Ал газали: Аль-Газали – «Довод ислама» (Худжжат аль-ислам)
Аль-Газали – «Довод ислама» (Худжжат аль-ислам)
Абу Хамид аль-Газали (450/1058 – 505/1111) – великий ученый, правовед (факих), суфий и философ, еще при жизни завоевавший высшую ученую степень своего времени «Худжжат аль-ислам» (Довод ислама), – был одним из самых выдающихся мыслителей «золотой» эпохи ислама. Он оказал значительное влияние на формирование облика исламской культуры. Его также называли «Мухий ад-дин» (Оживителем веры) и «Муджаддид» (Обновителем ислама).
Причиной этому послужила его масштабная деятельность по защите ислама в наиболее критический для последнего период, когда здание мусульманской веры расшатывали различные противоборствующие религиозно-идейные направления и множество расплодившихся сект. Без идейного наследия аль-Газали невозможно представить исламскую культуру. Все, что было им накоплено за годы учебы, преподавания и полемики с идейными оппонентами, вылилось в книги, трактаты, число которых доходит до 999.
«В созданном аль-Газали учении отразились не только культурные достижения арабо-мусульманского общества (Халифата), но и судьбы античной философской традиции, итоги ее осмысления за те пять веков, которые предшествовали его появлению». Аль-Газали систематизировал все достижения великой мусульманской цивилизации за пять веков. Тематика сочинений аль-Газали чрезвычайно разнообразна: в его трудах нашли свое воплощение достижения основных интеллектуальных дисциплин мусульманского общества того времени – правоведения (
«Абу Мухаммад аль-Казаруни сказал: “Если все науки исчезнут, то их можно будет воссоздать из сочинения “Возрождение религиозных наук” (Ихйа’улум ад-дин)”. А шейх Абу аль-Хасан аш-Шазили, эпоним суфийского братства Шазилийа, сказал, что Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) будет гордиться имамом аль-Газали перед пророками Мусой (Моисеем) и ‘Исой (Иисусом Христом) и что «он спросит их, есть ли в их общинах (иудейской и христианской) такой ученый муж, и они ответят, что нет». Крупнейший исламовед И. Гольдциер (1850 –1921) пишет, что уже следующее за аль-Газали поколение мусульман признало его «Оживителем веры» (
Многогранное творчество аль-Газали в наибольшей мере нашло свое отражение в его энциклопедическом сочинении «Возрождение религиозных наук» (Ихйа’ ‘улум ад-дин) (далее в тексте будет приводиться его сокращенное название – Ихйа’), которое оказало и продолжает оказывать глубочайшее воздействие непосредственно на исламскую культуру и косвенном образом на мировую культуру в целом. Аль-Газали олицетворяет целую эпоху мусульманской культуры со всеми ее философскими, теологическими и религиозно-политическими направлениями и течениями.
В мире ислама результаты исследования многогранного творчества и неординарной жизни аль-Газали были закреплены в многочисленных сочинениях, где собраны биографические и библиографические данные об аль-Газали, обобщены его высказывания и сведения о нем.
Таковы сочинения вышеупомянутого Ибн ‘Асакира (ум. в 571 или 581/1175 или 1185), Ибн аль-Джаузи (ум. в 597/1200) и аз-Захаби (ум. в 751/1327). Некоторые мусульманские авторы, ведя заочную полемику с аль-Газали по философским проблемам или отстаивая правоту своих школ богословия (
направления развития его взглядов.
Это выдающий мусульманский философ Ибн Рушд (ум. в 595/198), «Великий шейх суфизма» Ибн ‘Араби (ум. в 638/1240), Ибн Саб‘ин (ум. 669/1270), Ибн Таймийа (ум. в 728/1327) и другие.
Неоценимую помощь современным исследователям творчества аль-Газали оказывают сочинения средневековых мусульманских авторов, написанные в защиту аль-Газали, где содержатся чрезвычайно ценные сведения о нем, глубокий анализ его идей и подробные комментарии. Это, в первую очередь, многотомный труд аз-Зубайди по прозвищу «аль-Муртада» (ум. в 1206/1795), сочинения аль-Бармуни (ум. в 894/1488) и Ба‘лави (ум. в 1038/1628) .
Бесспорно, что аль-Газали внес ощутимый вклад в мировую теологическую и философскую мысль. Его идеи оказали воздействие на духовную атмосферу христианской Европы. Исследователи отмечают, что аль-Газали повлиял на средневековую христианскую теологию Фомы Аквинского и на его схоластическую систему. Великий немецкий философ Гегель был знаком с творчеством аль-Газали.
Европейскими востоковедами, начиная с XIX века, была проделана большая работа по изучению биографии аль-Газали на основе научных принципов и заложена добротная основа для исследования его идей.
Особо следует отметить перевод некоторых глав «Ихйа’», выполненный видным отечественным арабистом В.
В. Наумкиным. Его перевод снабжен большой вводной статьей и комментариями, сохраняющими принципиальное значение до сегодняшнего дня. Проделанные В. В. Наумкиным фундаментальное исследование и анализ этого сочинения аль-Газали и сейчас остаются образцом научного исследования для тех ученых, которые обращаются к изучению творчества аль-Газали.
Благодаря усилиям А. В. Сагадеева русскоязычному читателю стало доступно автобиографическое сочинение аль-Газали «Мункиз мин ад-далал» (Избавляющий от заблуждения. Анализу влияния идей аль-Газали на культуру и реформаторство в мусульманском мире уделил внимание И. П. Петрушевский в книге «Ислам в Иране в VII-XV вв.» (Петрушевский И. П. Ислам в Иране в VII-XV вв. Ленинград, 1966). Последнее крупное исследование творчества аль-Газали проведено российским философом М. М. аль-Джанаби и изложено в его четырехтомном труде, каждый из которых посвящен, соответственно, философии, богословию, суфизму и этике.
В нашей стране на сегодня наметилась тенденция возрастания интереса к творчеству аль-Газали.
Это проявляется главным образом в появлении переводов его сочинений: Ал-Газали. Кимийа-йи са‘адат. – Абу Хамид Мухаммад ал-Газали ат-Туси. Кимийа-йи са‘адат. Ч. 1: ‘Унваны 1-4. Рукн 1. Пер. с перс., введ., коммент. и указ. А. А. Хисматулина. СПб., 2002. (Перевод А. Хисматулина снабжен научным предисловием и комментариями).
Ал-Газали. ‘Илм-ладуни. Пер. с перс. А. А. Хисматулина / В книге: А. А. Хисматулин. Суфизм. СПб, 2003. Ал-Газали, имам Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад. Бидая- ятуль Гьидаят (Начало наставления на истинный путь) /Пер. с араб. Шамиля ибн Омара. Махачкала, 2000.
Западноевропейские и американские востоковеды внесли существенный вклад в изучение наследия аль-Газали. Среди них следует выделить таких известных корифеев ориенталистики как Д. Б. Макдональд, Карра де Во, М. Асин Паласиос, Л. Массиньон, В. М. Ватт (Уотт) и Дж. Хаурани. Нужно упомянуть и арабских ученых – Ф. Жабре и ‘Абд ар-Рахмана Бадави.
Творчество аль-Газали нашло свое полное выражение в его четырехтомном сочинении «Возрождение религиозных наук» (
Эта книга является плодом систематизации аль-Газали новых идей, с которыми он выступил против засилья косной догматической мысли в области религиозных наук. Эта книга демонстрирует его энциклопедическую эрудицию, является предметным свидетельством его способности выйти за рамки слепой веры и бороться с догматическим авторитаризмом ради «оживления» суннитского ислама. Свою задачу он видел в обобщении всех идейных направлений Халифата.
В результате его трактат «Ихйа’» стал универсальной альтернативой всему омертвелому. «Он создает систему, в которой суфизм рассматривается как духовно-практический костяк абсолютной этики, а калам (богословие) низводится до уровня политизированной теологии для толпы».
Системное изложение аль-Газали своих взглядов на проблемы веры, основы вероучения, соотношения свободы мысли и авторитета демонстрирует его принципиальное неприятие догматизма и слепой веры и решимость защищать устои ислама, который оказался под
угрозой со стороны «дурных ученых» – погрязших в мелочных изысканиях правоведов (факихов) и упражняющихся в бесплодных спорах богословов (мутакаллимов).
Сочинение «Ихйа’» является не просто изложением умозрительного исследования аль-Газали вопросов веры и морали. Напротив, в этом сочинении он в наиболее систематизированной форме излагает свою нравственную максиму – единство знания и действия. Ведь наиболее существенным элементом человеческой активности аль-Газали считает моральную устремленность, а традиционная идея обновления исламской религии в каждое столетие приобрело у него вид интеллектуально-морального обновления, единства борьбы с догматизмом и «очищения сердца».
Для уяснения существа сочинения «Ихйа’» следует совершить краткий обзор социально-экономической, политической и религиозно-культурной обстановки, которая сложилась в V в. хиджры (XІ в. по хр. л.) в Халифате.
Аль-Газали жил в эпоху развитого феодального общества на Ближнем и Среднем Востоке, когда там сложилась военно-ленная система (икта‘). Она начала складываться еще при Омейядах и получила дальнейшее развитие при ‘Аббасидах.
В ІІІ в. хиджры (VІІ в. по хр. л.) были заложены предпосылки для развития экономической жизни Халифата, которое продолжалось быстрыми темпами и в ІV в. хиджры (ІX в. по хр. л.). Интенсивно развивались города и городская жизнь. Улучшалось благоустройство городов, увеличивалось городское население. Быстро увеличивалось количество ремесел и число людей, занятых в них. Удобное расположение Ирака на пересечении сухопутных и морских путей сообщения благоприятствовало развитию торговли, что, в свою очередь, способствовало дальнейшему развитию товарно-денежных отношений и банковского дела. Торговцы широко использовали денежные чеки, имевшие надежное обеспечение. «В первые века аббасидского периода одновременно развивались лишенный собственности рабочий класс и состоятельная бюргерская прослойка. Начался процесс индустриализации, совершенствовались орудия ремесла, особенно в производстве тканей и оружия, создавались новые отрасли, такие, как изготовление бумаги».
Но экономическое развитие Халифата, достигнувшее своего пика в ІV в.
(X в. по хр. л.), вызвало социальное расслоение общества, привело к обогащению торгового и ремесленного прослоек и обнищанию малоимущих слоев. В среде деклассированных элементов, люмпенов и безработных людей, возникают общества ‘аййарун и шуттар, первоначально членов шаек разбойников. Их отряды в дальнейшем трансформировались в полузакрытые полувоенные общества со сложной иерархией.
Халифат сотрясали массовые выступления представителей обедневших слоев населения, в авангарде которых были ‘аййарун и шуттар. Смуту усиливала борьба между предводителями наемных отрядов из числа тюрков и дейлемитов. Ситуация усугубилась после возникновения религиозных движений карматов и исмаилитов, которые выступали под лозунгами социальной справедливости и непризнания власти ‘Аббасидов. Если карматы перешли к прямым военным действиям путем совершения набегов, то исмаилиты прибегали к тактике индивидуального террора, к убийствам неугодных им правительственных чиновников и духовных лиц.
Религиозная жизнь приобрела еще более сложный и противоречивый характер. Объективной причиной этого стало включение в состав Халифата территорий, на которых проживали народы, находившиеся на более высоком культурном уровне и исповедовавших другие религии. Уже в эпоху Омейядов появилось движение зандака. Представители движения (зандака) являлись последователями немонотеистических религий – манихейцев, маздакидов, хуррамитов, лишь внешне соблюдавших предписания ислама, но продолжавших исповедовать неисламские взгляды. В IV в. хиджры (X в. по хр. л.) центральная власть Халифата ослабевает. Усиливаются центробежные силы, правители отдельных провинций превращаются почти в независимых царьков, а власть халифов становится призрачной и формальной. Смуты и войны нарушали экономические устои Халифата, отрицательно сказывались на товарно-денежном обращении. В казне не хватало денег.
Центральная власть ослабевала, в обществе нарастала стагнация во всех сферах жизни.
Утрата людьми веры в способность правящей элиты установить более-менее «божеский» порядок в обществе вызвала «внутреннюю эмиграцию», уход людей во внутреннюю жизнь, желание найти опору в «сердце».
В этот критический момент для мусульманской общины делается попытка «оживления» или «возрождения» ислама, предпринятая аль-Газали, ради которого и была им составлено сочинение «Возрождение религиозных наук» (Ихйа’ ‘улум ад-дин).
Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад ибн Мухаммад ибн Ахмад аль-Газали родился в 450/1058 г. в г. Тус (иранская провинция Хорасан), где получил начальное образование. Его отец был неграмотным ремесленником, занимавшимся прядением и продажей шерсти. Он был набожным мусульманином, часто посещал собрания ученых правоведов (факихов) и суфийских шейхов. Незадолго до своей смерти он завещал своему соседу, суфию, взять на воспитание его сыновей – Абу Хамида и Ахмада, младшего брата Абу Хамида. После того, как деньги, выделенные на воспитание сирот, закончились, сосед отдал братьев
аль-Газали учиться в медресе (мусульманское учебное заведение), где их бесплатно кормили.
Абу Хамид аль-Газали изучал правоведение (фикх) в течение 465/1073 г. под руководством суфия Ахмада ибн Мухаммада ар-Радакани. Затем аль-Газали отправился в г. Джурджани, где он стал обучаться под руководством Абу аль-Касима Исма‘ила ибн Мас‘ада аль-Джурджани (ум. в 477/1083), известного хадисоведа-шафиита.
В 473/1079 г. аль-Газали отправился в Нишапур и изучал под руководством аль-Джувайни, Абу аль-Ма‘али ‘Абд аль-Малика ибн ‘Абдаллаха по прозвищу Имам аль-Харамайн (ум. в 478/1085), правоведение (фикх), логику (мантик) и основы религии (усул ад-дин). От аль-Джувайни аль-Газали перенял идеи ашаритского учения. Суфийское учение аль-Газали воспринял от Абу ‘Али аль-Фадла ибн Мухаммада аль-Фармади ат-Туси (ум. в 477/1084).
После смерти своего учителя, вышеупомянутого аль-Джувайни, аль-Газали отправился в военный лагерь Малик-шаха Сельджуки под Нишапуром, где встретился с могущественным визирем Низамом аль-Мулком, который покровительствовал наукам, приближал к себе ученых и литераторов.
Низам аль-Мулк преследовал амбициозную цель реформации суннизма и защиты его от исмаилитов . Он был покорен умом и энциклопедическими знаниями молодого аль-Газали. В 483/1091 г. Низам аль-Мулк назначил аль-Газали на профессорскую должность в медресе «Низамийа» в Багдаде. Вскоре он приобрел необычайную популярность в Багдаде, увеличилось число его сторонников, как, впрочем, и идейных оппонентов.
Через четыре года преподавательской работы аль-Газали оставил преподавание и уехал из Багдада. Причинами, которые побудили его к этому поступку, являются следующие обстоятельства. Всю свою сознательную жизнь аль-Газали искал, по его собственному признанию, «знание об истинах вещей» (хака’ик ал-’умур), и что к этому поиску он был предрасположен божественным замыслом от рождения. Ради этого он ознакомился с особенностями различных (исламских и неисламских) религиозных и идейных направлений и сект, в совершенстве овладел тонкостями исламской теологии (калам), мусульманского права (фикх) и различных течений философии.
В своих поисках «достоверного знания» (якин) он первоначально полагался на традиционные знания и считал, что в методологическом плане следует полагаться на опытное знание, подкрепленное рациональным методом.
Постепенно растущий скепсис в отношении чувственного и рассудочного познания побудил его обратиться к занятию теологической наукой (каламом) и составлению сочинений по теологическим и богословским вопросам. Но даже после овладения в совершенстве этой наукой он понимал, что искомой цели все еще не достиг. В его душе шла борьба между стремлением, с одной стороны, оставить мирские дела, полностью посвятить себя подготовке к будущей жизни на том свете (ахира) и обрести знания, которые могут помочь в этом деле, и, с другой стороны, желанием вести привычный образ жизни. В итоге, по его собственному признанию, он прибег к помощи Всевышнего Бога и бесповоротно оставил свою должность, отказался от карьеры главы исламских ученых и покинул, как он сам тогда предполагал навсегда, Багдад, чтобы полностью посвятить себя изучению суфийских наук.
Так начался 11-летний период его странствий. В 488/1095 г. он уехал в Дамаск. Затем в течение двух лет он попеременно жил в Дамаске, Иерусалиме, Хевроне (Палестина), посетил Мекку и Медину. Он вернулся в Багдад из Иерусалима буквально незадолго до захвата «Священного города» крестоносцами в 491/1099 г.
В итоге аль-Газали осознал, что та или иная исламская дисциплина, взятая сама по себе отдельно, не может обеспечить обретение полноты истины, и что для этого требуется объединение исламских дисциплин в рамках чего-то единого. Этим, по его убеждению, является суфизм (тасаввуф), поскольку он (суфизм) является не просто суммой книжного знания, но интегральным учением, единством теории и практики, знания и действия, веры и нравственного самосовершенствования на пути самопознания и обретения искренности в поклонении Богу. На своем личном опыте за годы странствий он тверд-до убедился, что именно суфии – те люди, которые находятся на Пути Богопознания и что их жизненный путь и является самым лучшим путем, что их нравы являются самыми чистосердечными и достохвальными.
По его убеждению, даже если самые лучшие умы из знатоков религиозных наук и самые сведущие мудрецы пожелают что-то изменить к лучшему из способов Богопознания, все равно они не смогут предложить альтернативы суфийскому способу Богопознания и образу жизни суфиев. Аль-Газали был убежден в том, что суфии обретают все свои действия, как в движении, так и в покое, в явном и скрытом, от одного источника – из ниши пророческого знания.
После возвращения из странствий аль-Газали не приступил к преподаванию, а продолжал пребывать в созерцательном уединении от мира и занимался составлением сочинений. Он жил попеременно в Тусе, Хамадане и Нишапуре.
В 499/1106 г. Фахр аль-Малик, сын Низама аль-Мулка, сумел вернуть аль-Газали к преподавательской деятельности в медресе «Низамийа» в Нишапуре. Но всего через несколько месяцев Фахр аль-Мулк, как и его отец, был убит исма‘илитом. Ал-Газали, тяжело переживавший утрату своего покровителя, покинул Нишапур, и, вернувшись в Тус, уединился от мира.
Рядом с его домом было построено медресе, где он занимался обучению студентов обычным религиозным знаниям. Также там было построено странноприимное заведение (ханака) для суфиев. Он тщательно распределял свое время для обучения студентов таким дисциплинам, как знание Корана, шариатским дисциплинам, и обучения суфиев, стремясь добиться того, чтобы обучающиеся получали максимальную пользу. По утверждению шазилийского шейха Абу ‘Аббаса аль-Мурси, аль-Газали достиг сиддикийа – степени Богопознания, самой близкой к степени пророчества.
Умер аль-Газали в 505/1111 г. в Тусе.
Аль-Газали – автор более 1000 сочинений, как было сказано выше. В них он предстает перед читателем как богослов и философ, суфий и правовед (факих). Его сочинение «Возрождение религиозных наук» (Ихйа’ ‘улумад-дин) является наиболее полным изложением его интегрального учения, которое соединяет положения ислама с суфийскими ценностями. Именно в этом 4-томном сочинении ему удалось системно изложить свои взгляды под лозунгом «возрождения» мусульманского вероучения, осуществить то, что будет названо суфийским теолого-философским синтезом (М.
аль-Джанаби). В ходе выполнения своей задачи аль-Газали предстает перед читателем как суннитский теолог-ашарит, суфий, философ и шафиитский правовед (факих). Как правовед-шафиит (факих) он отстаивает законность как необходимую основу государственного единства и разрабатывает практические аспекты соединения права и морали. В области вероучения и познания он демонстрирует недюжинное знание философии и теологии (калама), предлагая оригинальные подходы и решения проблем метафизики, теории познания и этики и критикуя косность и догматизм в мышлении. Он подвергает тотальной переоценке правоведение (фикх) в стремлении подкрепить строгость его установлений духом суфийской этики (адаба).
Аль-Газали не считает проблемы, которыми занимаются «ученые мужи» религии, надуманными и не имеющими отношения к действительности. Он призывает перевести рассмотрение этих проблем в практическую плоскость, применительно к ндивидуальному бытию каждого верующего.
Религиозное знание будет полным, как он считает, если оно будет включать в себя особый метод познания, позволяющий постичь тайный, сокровенный смысл божественных слов, изложенных в Коране. И этот метод Богопознания не является спекулятивным (умозрительным) способом познания, а является единством познания и нравственного действия, это есть «действенное знание пути к потустороннему миру».
«Целью жизни человека объявляется “спасение”, а смысл его существования заключается, по утверждению Газали, в постижении “Истины”, то есть, в мистическом (интуитивном. – И. Н.) приближении к Богу, познании божественной сущности, приобретении достоверного знания”. Для достижения этой высшей цели человек должен пройти трудный путь самосовершенствования и накопления положительных качеств. На этом пути Газали отмечает в порядке нарастания совершенства “стоянки”, или стадии, – макамат.
Трактат Газали содержит основные идеи суфийской системы: идею мистической (интуитивной – И.
Н.) близости к Богу, идею тарика – пути к этой близости, на котором отмечены “стоянки”, символизирующие определенные качества; идею суфийских идеалов терпения любви и т. п.
Газали доказывает, что этот путь, суфийская теория и практика, как он их излагает, не противоречит ортодоксальному суннизму, а, наоборот, полностью соответствует духу и основам мусульманской религии. В суфийском обновлении суннизма заключается одна из главных целей учения Газали, которую отмечают многие исследователи его творчества».
Суфизм – «целостная система религиозно-философских концепций и особых форм религиозной практики, приспособленных, с одной стороны, к духовным потребностям конкретного человека, стремящегося к непосредственному общению с Богом, а с другой – к общепринятым нормам исламской этики и морали».
В лице Абу Хамида аль-Газали мы имеем дело с суфием-энциклопедистом, жившим в начале той эпохи, V-VI вв. по хиджре (XI-XII вв. по хр. л.), которую исследователи называют эпохой трансформации мусульманского мира в целом, эпохи, породившей многие характерные признаки того, что стали называть мусульманской цивилизацией (см.
: В. В. Наумкин, М. Б. Пиотровский).
Суфии выдвинули идеи и концепции о пути к Богу и способах интуитивного анализа личного общения с Всевышним. Книга «Ихйа’» стоит в ряду классических суфийских трудов, таких, как «Китаб аль-лума‘» Абу Насра ас-Сарраджа ат-Туси (ум. в 378/988 г.), «Китаб ат-та‘а-арруф» Абу Бакра аль-Калабади (ум. в 385/995 г.), «Кут аль-кулуб» Абу Талиба аль-Макки (ум. в 378/996 г.), «Табакат ас-суфийа» Абу ‘Абд ар-Рахмана ас-Сулами (ум. В 412/1038 г.), «Ар-Рисала фи ‘илм ат-тасаввуф» Абу аль-Касима аль-Кушайри (ум. в 463/1071 г.) и некоторых других.
Появление этих сочинений в этот период не было случайностью, в них нашло свое отражение объективный процесс развития мусульманской религиозно-философской мысли, начиная с XI в., в сторону суфизма, который утвердился практически во всем духовном пространстве исламского мира, абсорбируя и видоизменяя другие направления мусульманской религии.
Соответственно, суфизм стал доминантой религиозной жизни многих представителей всех социальных слоев мусульманского общества. Он начинает отвечать одновременно духовным запросам простых верующих и исканиям интеллектуальной элиты, разочаровавшейся в логических построениях и рационализме.
Начался процесс «интериоризации» суфийских ценностей, превращения идей и концепций суфийских классиков во внутренние ценности и нравственные убеждения подавляющего большинства верующих с определенной долей упрощения этих идей, неизбежного в ходе доведения этих идей до сознания малообразованных верующих.
В пропаганде суфийских идей особая роль принадлежит аль-Газали, ибо он занимался не только теоретической работой по толкованию и раскрытию практических аспектов положений, лежащих в основе суфийской концепции пути к Богу (тарик), но и с подробностью разработал условия применения их на практике. Трактат «Ихйа’» стал логическим завершением оформления суфизма в особое духовно-практическое учение, в рамках которого осуществлялась интерпретация для широких масс верующих общих исламских ценностей в понятных для них образах и представлениях.
Трудно согласиться с утверждением, что целью создания трактата «Ихйа’» было стремление приспособить суфизм к тому, что не вполне корректно называют «ортодоксальным» или «официальным» исламом, как полагают многие исследователи. Например, Г. Э. фон Грюнебаум утверждает: «И тот же Газали, не убоявшись нападок фанатиков, возвел поныне существующее здание веры, где равно находят приют теологический рационализм религиозных истин и благочестие, в котором нуждается простой народ. Духовное единство в мусульманской общине могло быть достигнуто лишь путем узаконения народных культовых форм, в первую очередь культа Пророка и святых, и отказа от мирских стремлений».
В. В. Наумкин пишет, что «его (аль-Газали – И. Н.) главный труд – Ихйа’ – соединяет ценности ортодоксального суннизма с суфийскими идеалами». Такое мнение зиждется на молчаливом допущении мысли о том, что суфизм есть явление, чуждое природе и мироощущению ислама. «Это представление сложилось у исламоведов в результате знакомства с трудами видных ханбалитов Ибн аль-Джаузи (ум.
в 597/1200 г.) и Ибн Таймийи (ум. в 728/1328 г.), сурово критиковавших суфийские “новшества” (бид‘а) в практическом и теоретическом плане, а также с негативной оценкой суфизма Ибн Халдуном (ум. в 809/1406 г.). Следовательно, противопоставление суфизма исламу нельзя считать изобретением западных ученых: оно восходит к средневековой мусульманской богословской полемике вокруг концепции “правоверия”.
Заблуждение ориенталистов заключалось в том, что они приняли мнение ряда богословов за “ортодоксальную” точку зрения, а позиции их оппонентов, отстаивавших “правоверие” суфизма, – за “еретическую”, или “гетеродоксальную” Что касается вопроса о взаимоотношениях суфизма и “правоверия” вообще, то, на наш взгляд, нельзя принимать полемические выступления отдельных богословов за мнение всей мусульманской общины»[1].
Поэтому вряд ли правомерно говорить о «примирении” суфизма с суннитским традиционализмом, ведь в развитии и пропаганде его идей участвовали суфии различных богословско-правовых школ (мазхабов) – ханбалитского, шафи‘итского, маликитского и ханафитского.
Суфизм – явление многоликое. Но при всем многообразии суфизма как в теоретическом, так и в практическом плане, в нем есть несколько неизменных теоретических установок. «Мы считаем важнейшей из них концепцию “пути” (ат-тарик), ведущего человека через морально этическое очищение, самоконтроль и самосовершенствование к постижению высших истин…С ней тесно связано понятие святости (вилайа) (подробнее см.: Ходкевич), которая обретается суфием по достижению конечной цели мистического (интуитивного – И. Н.) пути и в силу ряда обстоятельств становится значительно социальной (а порой и политической) силой (см., например, Геертц)»[2].
Все содержание книги «Ихйа’» пронизано идеей о сокровенном присутствии (худур) при Боге, идеей пути (тарик) к состоянию этой близости через прохождение «стоянок» (стадий в Богопознании, каждое из которых служит обозначением определенного нравственного качества) и идеей терпения, «отрешения от мирского», любви и т.
д.
Аль-Газали и многие интеллектуалы его эпохи, принадлежавшие к различным идейным течениям, настаивали на правомерности дополнения обычного религиозного знания интуитивным знанием и демонстрировали, что это нисколько не мешает соблюдать религиозные предписания в полном соответствии с нормами и установлениями своих религиозно-правовых школ, и что суфизм полностью соответствует духу и основам мусульманской религии .
Аль-Газали доказывал необходимость придания этического характера положениям Закона (шариата). По его мнению, критерием любого действия верующего и суждения о нем является нравственное состояние души.
Бесспорное преимущество суфизма аль-Газали видел в соединении религиозного знания (‘илм), нравственного состояния (хал) души и действия (‘амаль) в соответствии с этим знанием. Следовательно, стремление аль-Газали придать осмысленность ндивидуальному бытию каждого человека служит его главной задаче придания «живительного» импульса исламу в свете новых требований времени.
Многие исследователи сочинения «Ихйа’» отмечают, что он, представитель шафиитского богословско-правового толка (мазхаб), прилагал усилия для примирения противоборствующих богословско-правовых школ суннитского ислама. Его попытка такого примирения являлась стремлением удовлетворить потребность верующих, представителей различных мазхабов, уставших от бесплодных споров богословов, найти общий язык между собой. Не зря аль-Газали цитирует коранический аят:
«Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас исламом как религией» (Коран, 5:5). Аль-Газали полагает, что ислам и есть истинный и единственный мазхаб на практике и в теории. Поэтому он своей первой задачей считает защиту ислама от учений, подрывающих его устои, и обережение простых верующих (‘амма) от философии и спекулятивного богословия (калама), которые пагубно воздействуют на их неподготовленные умы и вводят их в соблазны.
Аль-Газали в «Ихйа’» представил позитивную альтернативу «дурным ученым», изложил свое учение в виде целостной религиозно-правовой концепции и особых форм религиозной практики, приспособленных к общепринятым потребностям каждого верующего, стремящегося к непосредственному общению с Богом, а с другой – к общепринятым нормам исламской этики и морали.
В качестве самой необходимой ценности для человека выделяются состояние непосредственного присутствия (худур) при Боге, созерцания (мушахада) Его и «предстания» (фана’). Аль-Газали считает, что поклонение человека Богу вне связи с эмоционально-индивидуальным опытом есть вид проявления лицемерия. Для аль-Газали человек есть «срединное» место между Богом и сотворенным Им миром, место проявления смысла бытия – как божественного, так и профанного (тварного) бытия.
Аль-Газали не раз цитирует хадис «Кто познал себя, тот уже познал своего Господа». Бог выбрал человека из числа остальных созданий, чтобы разъяснить ему смысл бытия, который он, человек, должен постичь из собственного жизненного опыта и сверять им свое поведение.
Аль-Газали не противопоставляет опыт конкретного человека Закону (шариату), доведенного Пророком людям от Бога. Но опосредствованный путь передачи знания о божественных установлениях должен быть дополнен непосредственным знанием человека о Боге, которое может быть дано только в индивидуальном опыте переживания «высшего состояния» присутствия при Боге.
Благодаря состоянию присутствия (худур) при Боге придается осмысленность индивидуальному, конечному бытию верующего, что должно было, по мнению аль-Газали, помочь организовать поведение людей в соответствии с требованием Закона не просто за счет использования внешних санкций, но и внутренних мотивов каждого члена мусульманской общины.
В центре внимания аль-Газали, в первую очередь, находится индивидуальный человек. «Осознание человеком своей задачи в жизни, познание им себя было одним из суфийских идеалов. Представляется, что роль Газали – «воскресителя» суннитской веры – состоит не столько в соединении суфизма с суннитской ортодоксией, сколько в попытке интериоризации догм ислама с помощью новой структуры, нового подхода к религии через призму человеческого существования, связанного с ценностями суфизма и соответствующими настроениями в мусульманском обществе.
Для арабской культуры IV-V вв. (X-XI вв.) были характерны поиски нравственных идеалов, интерес к человеку, путям его совершенства, возникновение новых воззрений на человека и природу».
Всеохватная система, изложенная в «Ихйа’», в которой находится место и науке поведения (взаимоотношения человека с Богом и с людьми) и науке о сокровенном [познании Бога], свидетельствует о том, что действительной задачей аль-Газали было создание идеологической системы социального регулирования посредством «оживления» ислама. «Ихйа’» – это попытка кодифицировать сдвиги, произошедшие в социально-экономическом укладе жизни Халифата и общественном сознании .
Стремление аль-Газали примирить противоположные идейные тенденции в обществе, где доминировала религия, объясняется его желанием снять остроту социальных и идейных противоречий, разрушительным образом действующих на основы Халифата. Теолог аль-Газали, назначенный в свое время на руководящую должность в медресе «Низамийа» в Багдаде, не мог не понимать, что его усилия, как на поприще преподавания, так и на поприще составления сочинений, должны быть направлены на защиту централизованного государства, одного из видов воплощения на земле божественной воли.
Но уважение к законности должно быть уравновешено уважением к внутреннему миру человека, работой по «очищению» сердца и ради достижения состояния присутствия при Боге, искренности в намерениях, чистосердечия в делах. Идея «высшего состояния» (хал), которое реализуется через безусловное исполнение действия, диктуемого знанием, полученным от Бога (опосредствованным или непосредственным путем), служит эталоном в системе поведенческих предписаний аль-Газали. «Главная роль высших, санкционированных Богом эталонов поведения заключается в их целеполагающей роли в этической системе философа. Так, смысл проповеди полного квиетического отречения от мира состоит не столько в стремлении добиться этого качества от каждого члена мусульманского общества, сколько в том, что с помощью включения этого, видимо, достаточно популярного качества в шкалу высших ценностей новой системы осуществляется воздействие на социальное поведение людей, которым предписаны определенные нормы действия.
К этому сводится в конечном счете социальная роль системы «Ихйа’».
Суфийский теолого-философский синтез, предпринятый аль-Газали ради создания религиозно-этической системы в сочинении «Ихйа’», – служит задаче снятия отчуждения, возникшего между массами верующих и духовных лиц, и, в конечном счете, задаче расширения социальной базы ислама. Аль-Газали отказывает суфизму в элитарности, разъясняя, что путь к Богу открыт для каждого, и что успех на нем зависит от двух условий: личных усилий и милости свыше. Суфизм аль-Газали – умеренный, онотеистический. По мнению аль-Газали, суфизм немыслим без приверженности нормам Закона (шариата). Но он исходил из необходимости придания этического характера положениям шариата, то есть, он стоял на позиции за трехступенчатый путь к Богу: шари‘а (установления Закона, шариата) – тарика (путь к Богу) – хакика (сокровенная Истина). Аль-Газали осознавал невозможность подъема в мир морального абсолюта без опоры и вне рамок конкретной регуляции поведения верующего Законом (шариатом).
В этом он видел секрет возможности «оживления» ислама.
Идеи аль-Газали оказали на исламский мир колоссальное воздействие. Это было вызвано, в первую очередь, тем, что с V в. (XI в. по хр. л.) суфизм стал быстро заполнять духовное пространство мусульманского мира, поглощая другие направления в исламе. Это произошло потому, что теоретические положения суфизма отвечали духовным запросам мусульман и насущным требованиям времени. Предшественники аль-Газали, выдающиеся суфии-энциклопедисты, приложили немало усилий в деле доказательства «правоверия» суфизма. Аль-Газали поступил более радикально и сделал прорыв вперед, создав совершенно новый синтез исламского «правоверия» и суфизма (суфийский теолого-философский синтез по определению М. аль-Джанаби), в котором доля исламского «правоверия» была существенно увеличена. Всеобъемлющая система аль-Газали все больше стала восприниматься как наиболее систематизированное учение «правоверного» ислама. «Завершение доктринального оформления суфизма исследователи (см.
: Уотт, 1963; Лауст, 1970) обычно связывают с именем Абу Хамида аль-Газали, точнее, с его Ихйа’ ‘улум ад-дин»[1]. Суфийские ценности, в кодификации которых аль-Газали сыграл решающую роль, легли в основу организационных структур суфийских братств —тарикатов, которые, в свою очередь, сыграли огромную роль в распространении ислама в ранее неисламизированных или слабо исламизированныхстранах. На периферии мусульманского мира, где ислам только начинал распространяться, и где отсутствовали,
кроме суфизма, другие идейные течения, ислам отождествлялся с суфизмом. Это в полной мере относится к той части территорий бывшей Российской империи – Средней Азии, Поволжью, Среднему и Южному Уралу, Западной Сибири, Северному Кавказу и Азербайджану – где коренным населением являются мусульманские народы. В Средней Азии и в Волго-Уральском регионе, в Западной Сибири и на Северном Кавказе именно суфии, первые исламские проповедники, часто брали на себя миссию идеологов многовекового процесса исламизации местного населения, затем становясь основными носителями и толкователями мусульманских законов и обрядов для населения этих регионов.
Исламизация Северного Кавказа, Поволжья и Урала продолжалась несколько веков, и этот процесс протекал неравномерно. Например, процесс исламизации Дагестана начался еще в период арабских походов в I в. (VII в. по хр. л.). Распространение ислама сопровождалось созданием системы мусульманского образования: медресе и школ обучения при мечетях. В медресе изучали арабский язык, грамматику, мусульманское право (фикх) и этику, основы богословия и суфизма. Известный мусульманский ученый и суфийский шейх Дагестана Абд аль-Хамид-Афанди говорил, что человек, который не изучил сочинение «Ихйа’», каким бы ни был он большим ученым, как будто еще не родился на свет.
«Изучение фондов рукописей, частных библиотек, а также полевые археографические разыскания не оставляют сомнений в широкой популярности суфийской литературы на Северном Кавказе…О широком распространении в Дагестане трудов аль-Газали, и прежде всего его Ихйа’ ‘улум ад-дин, свидетельствуют материалы, собранные А.
Р. Шихсаидовым и А. Б. Халидовым. Ихйа’ встречается повсюду в многочисленных списках XI — XIX вв., многие из которых переписаны местными варраками и катибами». В Рукописном фонде Института истории, языка и литературы Дагестанского научного центра РАН хранится древнейший экземпляр сочинения «Ихйа’ ‘улум ад-дин» Абу Хамида аль-Газали, переписанный в Багдаде в 589/1191 г.
Выдающийся дагестанский суфийский шейх и религиозный ученый Хасан Хильми ибн Мухаммад ад-Дагестани ан-Накшбанди аш-Шазили аль-Кадири пишет: «О мой сын! Я велел тебе читать книгу [аль-Газали] «Ихья ’улюм ад-дин» (Возрождение религиозных наук) и запретил читать другие книги, где по большей части рассматриваются вопросы, связанные с земным миром и людьми мирского, по вышеупомянутой причине. Тебе надлежит усердно читать книгу аль-Газали и согласно ей следовать в поступках. Эта очень ценная книга, удостоившаяся всяческих похвал великих суфийских шейхов. То, что ты найдешь в ней, будет достаточным для тебя, да поможет тебе Всевышний Аллах в усвоении знаний и совершении благих поступков!»
Труды аль-Газали также были популярны в Волго Уральском регионе и в других местах компактного проживания мусульманского населения дореволюционной России.
Образованные мусульмане хорошо знали такие сочинения аль-Газали, как Ихйа’, Мункиз мин ад-далал и другие, использовали их в ходе обучения учеников в многочисленных медресе. В дооктябрьской России мусульманские священнослужители (имамы) использовали идейное наследие аль-Газали в своих пятничных проповедях, буквально воспроизводя места из Ихйа’.
Известный тюрколог Заки Валиди Тоган в своих мемуарах пишет, что его отец, простой башкирский мулла, занимался сочинением небольших трактатов на религиозные темы и ссылался в них на труды аль-Газали. Также он в своих пятничных проповедях в сельской мечети цитировал аль-Газали из Ихйа’ для подкрепления своих слов. «Отец же смотрел на эту проблему глазами исламского мыслителя 12 в. аль-Газали, которого считал единственным муршидом…В своих произведениях отец с воодушевлением использовал цитаты из труда аль-Газали “Возрождение религиозных наук”… В десять лет я знал дату смерти аль-Газали – 505 год хиджры или 1111 год по христианскому летоисчислению».
А вот что пишет Заки Валиди Тоган о видном религиозном деятеле и выдающемся ученом дореволюционной России, шейхе Зайналлахе аш-Шарифи (Зейнулле Расулеве) (1835 – 1917):
«Он (Зейнулла-ишан) при всех протянул мне золотую десятирублевую монету: “Купи себе что-нибудь”. Я пошел в татарскую книжную лавку и купил один из трудов аль-Газали по критике теологии, книги об исламском обществе и философии, “Крейсерову сонату” Толстого и другие русские романы в переводе на арабский язык; для изучения французского языка купил турецко-французский разговорник, а в русской книжной лавке приобрел произведения Толстого о большом голоде в наших краях в 1891 г., году моего рождения… Во время следующих встреч про книгу аль-Газали “Аль-мункиз мин ад-далал”
(Избавляющий от заблуждения) он (Зейнулла аш-Шарифи) сказал, что мне ее еще не понять, но я ответил, что прочту потом, когда продвину свой арабский язык; он погладил меня по спине и дал еще денег. Потом на собраниях шейх говорил, что, несмотря на свои 15 лет, я верно выбираю книги.
Когда я слышал это, меня, конечно, распирало от гордости. Положительные отзывы обо мне человека, столь уважаемого в нашей среде, очень вдохновили меня на занятия наукой» (там же, стр. 34 ). Еще в одном месте своей книги Заки Валиди Тоган упоминает имя аль-Газали: «На перевале через горы нас застиг неистовый ветер, о котором мы знали из истории этих мест.
Пришлось сойти с лошадей и укрыться за камнями. 11марта, в воскресенье, мы добрались до развалин знаменитого города Тус, посетили могилы имама аль-Газали и Фирдоуси. Невозможно было назвать мавзолеем развалившиеся сооружения над их могилами. Достаточно было взглянуть на скромные надгробия, чтобы понять, как мало ценит родина этих двух великих людей, произведения которых я читал и о которых столько слышал» (там же, стр. 371).
Можно сказать, что общеисламские ценности доходили до сознания простых верующих в газалиевской интерпретации, ибо великий теолог сумел найти более доступные для широких масс верующих образы и формы интерпретации положений исламской религии.
Большую роль в популяризации идей аль-Газали играли религиозные авторитеты российских мусульман. На последней странице одного экземпляра сборника статей вышеупомянутого башкирского шейха, выдающегося мусульманского ученого Зайналлаха (Зайнуллы) аш-Шарифи Расулева (1835 – 1917) сохранилась короткая авторская надпись, содержащая совет читателю читать сочинения аль-Газали, в частности, «Аль-Мункиз мин ад-далал». Автор выражает твердую убежденность, что суфизм (тасаввуф) не противоречит Исламу. Как сообщает видный дагестанский ученый и шейх Сайфулла-Кади (ум. 1919 г.), шейх Зайнулла аш-Шарифи обладал чрезвычайно высокой степенью знания религиозных и умозрительных наук – в хадисоведении (знанием наиблизкого извода (иснад) хадисов к Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение) и в остальных науках. Об этом Сайфулла-Кади пишет в своей книге «Мактубат».
Идейное наследие аль-Газали и в современном мире не теряет своей актуальности. Мир ислама раздирается религиозно-политическими и социальными противоречиями.
Это касается и исламской «составляющей» российского общества. В Российской Федерации, особенно в тех национальных республиках, где коренное население состоит из этнических мусульман, процесс реисламизации протекает в сложных, а порой и в трагических формах. Причинами противоречий между сторонниками различных идейных исламских течений на территории РФ служат не только амбиции лидеров этих течений.
«Другая особенность “российского” ислама, способствовавшая, кстати, сложению представления о “фанатизме” мусульман, – низкий уровень религиозных знаний среди самих мусульман, слабое развитие исламских институтов, утрата исламской правовой культуры…Одна из причин такого положения – изоляция “российских” мусульман от исламского мира в целом».
Следует надеяться, что идейное наследие аль-Газали, один раз послужившее мусульманской общине в деле разрешения конфликтов между разными религиозными течениями на основе общеисламских ценностей и идеи равноценности и равноправия всех богословско-правовых школ в исламе, будет востребовано российскими мусульманами.
«Проблема правоверия в принципе неразрешима в рамках ислама, который не знает единой церковной канонизации текстов, идей, учений или “святых”» . А раз нет единой для всех мусульман «идеальной» модели ислама, если нет «правильного» и «неправильного» ислама, значит каждый человек, принявший ислам, имеет право называться мусульманином, и нет оснований делить мусульман на «правильных» и «плохих», «истинных» и «неистинных».
Опыт снятия Абу Хамидом аль-Газали противоречий между различными идейными направлениями ислама на основе универсальных исламских принципов может оказаться полезным в деле разрешения внутриисламских разногласий и противоречий в современной России, подогреваемых амбициями лиц, претендующих на роль выразителей интересов российских мусульман и готовых ради достижения узкокорыстных целей идти на обострение разногласий между верующими. Как похожи эти «лидеры российского ислама» на «дурных ученых», погрязших в мелочных спорах ради достижения дешевой славы и мирских благ и которых аль-Газали подвергает убийственной критике в «Ихйа’»! Состав новоявленных «лидеров» российских мусульман довольно пестрый – это бывшие артисты и отставные рок-музыканты, выпускники техникумов и культпросветучилищ, не имеющих к исламским учебным заведениям никакого отношения.
Действительно, после начала преобразований в нашей стране в начале 90-ых гг. XX в. на поверхность общественной жизни всплыло много пены. Но по мере роста сознания людей пена эта обязательно схлынет. И в том, что сочинение аль-Газали «Возрождение религиозных наук» (Ихйа’ ‘улум ад-дин) обязательно сыграет очищающую роль в этом, нет никакого сомнения. Издание «Ихйа’» на русском языке является не только возвращением творческого наследия аль-Газали мусульманам, для которых он в первую очередь составлял свои сочинения и трактаты. Духовное наследие аль-Газали, будучи одним из ярких проявлений самосознания человечества, обязательно будет по достоинству оценено российскими читателями, которые так высоко ценят духовность творческих личностей, независимо от их конфессиональной принадлежности.
Насыров И. Р.
Из книги «Их йа’ ‘улум ад-дин» Возрождение религиозных наук
Том I. Первая Четверть о видах поклонения Часть I.
М . аль-Джанаби. Суфийский теолого-философский синтез аль-Газали. Автореферат на соискание ученой степени доктора философских наук, МГУ, М.,1991, стр. 1.
Шейх ‘Абд аль-Кадир ибн шейх ‘Абдаллах ибн шейх ‘Абдаллах аль-‘Айдаруси Ба‘лави. Китаб ат-та‘риф аль-ихйа’ би фада’ил аль-ихйа // Аль-Газали. Ихйа’ ‘улум ад-дин, Т. VI, Каир, б. г., приложение, стр. 6.
[1] И . Голдьциер. ‘Акида ва шари‘а фи аль-ислам (на араб. яз). Дар аль-кутуб аль-хадиса. Багдад, 1958, стр. 180.
М. аль-Джанаби. Указ. соч., стр. 5.
[1] А ль-Газали. Ихйа’. – Абу Хамид аль-Газали. Воскрешение наук о вере (Ихйа’ ‘улум ад-дин). Избранные главы. Пер. с араб., исслед. и коммент. В. В.Наумкина. М., 1980.
Газали. Избавляющий от заблуждения (перевод А. В. Сагадеева). В приложении к книге: Аверроэс (Ибн Рушд). Опровержение опровержения. СПб, 1999.
М айсам аль-Джанаби. Аль-Газали: Ат-Та’аллуф ал-лахути-ал-фалсафи-
ас-суфи.
В 4 т. Никосия; Дамаск; Бейрут; Дар аль-Мада, 1998.
М . аль-Джанаби. Автореферат на соис. ст. доктора филос. наук, МГУ, М.,
1991, стр. 17.
Насир аль-Хани. Фи-л-хадарати аль-‘арабийа. Бейрут, 1968, стр. 9.
‘Абд аль-‘Азиз ад-Дури. Мукаддима фи-т-тарихи аль-иктисади аль-‘араби. Бейрут, 1969, стр. 66-70.
Г. Э. фон Грюнебаум. Классический ислам. М., 1986, стр. 96. Жизнеописание имама аль-Газали
М ухаммад Ахмад ‘Абд аль-Маула. Аль-‘аййарун ва аш-шуттар аль-багадада фи-т-тарих аль-‘аббаси. Искандария (Александрия), 1986, стр. 23. «Ихйа’ ‘улум ад-дин» том I, часть I
Аль-исма‘лийа (или аль-исма‘илийун) – исма‘илиты, последователи одной
из основных ветвей ши‘итского ислама.
М . аль-Джанаби. Указ. соч., стр. 27.
В . В. Наумкин. Указ. соч., стр. 37.
А . К. Аликберов. Указ. соч., стр. 9.
Н аумкин В. В., Пиотровский М. Б. 10-12 вв. в истории народов Ближнего и
Среднего Востока – «эпоха трансформации»? – М.
, 1981, 3-12. Цит. по: А. К.
Аликберов. Указ. соч., стр. 739.
С м.: А. Д. Кныш. Суфизм // Ислам. Историографические очерки. М., 1991,
стр. 175.
Г. Э. фон Грюнебаум. Указ соч., стр. 146.
В . В. Наумкин. Трактат Газали «Воскрешение наук о вере». // Абу Хамид
аль-Газали. Воскрешение наук о вере (Ихйа’ ‘улум ад-дин). Избранные главы.
Пер. с араб., исслед. и коммент. В. В. Наумкина. М., 1980, стр. 36.
А . Д. Кныш, Указ. соч., стр. 178-180.
А . Д. Кныш, Указ. соч., стр.174.
А . К. Аликберов. Указ соч., стр. 37
В . В. Наумкин. Указ. соч., стр. 37.
В . В. Наумкин. Указ. соч., стр. 50.
В . В. Наумкин. Указ. соч., стр. 82.
А . К. Аликберов. Указ. соч., стр. 402.
А . К. Аликберов. Указ. соч., стр. 699-700.
А .Р.Шихсаидов. Ислам и становление дагестанской исторической традиц-
ции //Ислам и исламская культура в Дагестане.
М., 2001, стр. 35.
Шейх Хасан Хильми ибн Мухаммад ад-Дагестани ан-Накшбанди аш-Шаз-
зили аль-Кадири. Талхис аль-ма‘ариф фи таргиб Мухаммад ‘Ариф. Москва:
2006, стр. 236.
Тоган Заки Валиди. Воспоминания. Борьба мусульман и других восточных тюр-
рок за национальное существование и культуру. Пер. с тур., Москва, 1997, стр. 21.
Зайналлах (Зайнулла) ибн Хабибулла Расули ан-Накшбанди. Макалат «Зайнийа». Казань, 1908 г.
Сайфулла-Кади. Мактубат. Дамаск: Дар ан-Ну‘ман ли-л-‘улум, 1998, стр. 10. См. также: Шейх Хасан Хильми. Аль-Бурудж аль-мушаййада. Дамаск: Дар
ан-Ну‘ман ли-л-‘улум, 1996, стр. 275-323.
С . М. Прозоров. Ислам на территории бывшей Российской империи. Энцик-
клопедический словарь. Вып. 1, М., 1998, стр. 5.
А . К. Аликберов. Указ. соч., стр. 27.
От чего отказался аль-Газали в конце жизни?
Наверное, нет необходимости рассказывать о том, кто такой имам аль-Газали, и какое он занимает место в исламском мире.
Одно то, что учёные прозвали его «худжат уль ислам» («довод Ислама») и причислили его к обновителям религии в пятом столетии, достаточно, чтобы понять значение этого великого учёного.
Многим заблудшим не по душе положение, которое занимает аль Газали и его влияние на умы мусульман. Чтобы опорочить мыслителя, они начинают сочинять статьи, полные домыслов и лжи. Особенно усердствуют в этом последователи Ибн Абдул-Вахаба.
Более хитрые, понимая, что порочить аль-Газали непродуктивно, так как любой здравомыслящий человек несомненно задастся вопросом, кто такой Газали, и кто те, кто пытаются его опорочить, выбирают другую тактику. Они стараются представить дело так, что учёный в конце жизни якобы раскаялся в своих «ошибочных» взглядах и принял взгляды этих заблудших.
Но когда читаешь подобные аргументы, диву даешься, насколько они примитивны. Для примера приведу отрывки из статьи некоего Абу Абдурахмана Дагестани «Шейх Абу Хамид аль-Газали в конце жизни».
Начинает он такими словами: «Мало кому известно, что Шейх Абу Хамид аль-Газали (да смилуется над ним Аллах) в конце своей жизни крайне изменил свои взгляды по ряду принципиальных вопросов в Акиде [вероубеждениях]».
Об этом не то что «мало кому», об этом никому неизвестно. И то, что он преподносит как факт, всего лишь вымысел, который не имеет под собой оснований. И доказать это не составляет никакого труда. Аль-Газали сам не раз подробно описывал свой жизненный путь и свои взгляды, и лучше, думаю, поверить ему, чем знатокам несуществующих «малоизвестных» фактов.
Идём дальше. Он пишет: «Если на протяжении многих лет он призывал к “Каляму”, “Тасаввуфу”, трансу, “Фана” и т.п., то в конце жизни выражал трезвое «нет» всему, что противоречит тем делам и словам праведных предков — сахабов, табиинов и имамов».
Общеизвестно, что аль-Газали был ашаритом и суфием. Из слов автора статьи следует, что аль-Газали в конце жизни якобы отказался от следования аль-Ашари и от суфизма. Чем же автор статьи аргументирует свои догадки?
В этой статье мы рассмотрим отношение аль-Газали к суфизму. О вероубеждении (акида) аль-Газали мы поговорим в другой статье.
Прежде, наверное, уместно привести определение Тасаввуфа, данное самим аль-Газали.
Что есть суфизм в понимании аль-Газали? Вот некоторые отрывки из его книги «Избавляющая от заблуждения», где аль-Газали описывает путь суфиев и своё вступление на этот путь: «Далее, покончив с этими науками (калам, философия, учение та»лимитов), я устремил своё внимание на путь (тарикат) суфиев. Я узнал, что их путь (тарикат) в совершенном своем виде включал и теорию и практику. Суть их практики заключалась в том, что они до сих пор занимались искоренением страстей души и освобождением себя от её дурных наклонностей и порочных свойств, пока не добивались таким образом очищения сердца от иных мыслей, кроме как о Всевышнем Аллахе, и украшения его поминанием Аллаха. Теория суфиев оказалась для меня более лёгкой, чем их практика».
Аль-Газали изучает книги известных суфиев и, дабы очистить душу от всего порицаемого, покидает Багдад и проводит долгие годы на чужбине. Он всецело посвящает себя служению Аллаху и проводит дни и ночи в размышлении и поминании Аллаха. И то, что таким образом было приобретено, он описывает так:
«…И так продолжалось у меня десять лет. В течение этих лет уединения передо мной раскрылись вещи, которые невозможно ни перечислить, ни разобрать. Для пользы дела я упомяну лишь вот о чём. Для меня стало совершенно достоверным, что теми, кто идет по пути Всевышнего Аллаха, являются именно суфии, что их образ жизни — наилучший образ жизни, что их путь — наилучший путь и что их нравы — наичистейшие нравы. Я могу сказать больше. Если бы собрать воедино разум разумных людей, мудрость мудрецов и знание знатоков божественного закона с тем, чтобы они хоть что-нибудь изменили в образе жизни и нравах суфиев с целью внести в них хоть какое-нибудь улучшение, они не знали бы, как это сделать. Ибо все дела и поступки суфиев, все их тайные и высказанные помыслы имеют своим источником свет, исходящий из Ниши Пророчества, а на земле нет пророчества иного света, которым могли бы руководствоваться люди».
Подробно качества и состояние истинных суфиев аль-Газали описывает в знаменитой книге «Возрождение наук о религии».
Возникает вопрос: так от чего же отказался аль-Газали и чему он сказал, как пишет автор статьи, «твёрдое «нет» в конце жизни? Познанию Аллаха? Богобоязненности? А, может, он отказался от любви к Аллаху? И к чему же он вернулся? К тому низменному состоянию души, которым обладает тот, кто не вступил на этот путь?!!! Воистину лишь полнейший невежда может утверждать такое. И только такие же невежды могут поверить в подобную чушь.
Я бы хотел задать автору статьи и ему подобным такой вопрос. В четвёртой части книги «Возрождение наук о религии» аль-Газали описывает качества и состояние, которыми должен обладать суфий, и то, как достичь этих состояний и приобрести эти качества. От каких же именно качеств отказался аль-Газали и по какой причине? Не думаю, что разумный человек найдет хоть одно качество, от которого можно было бы отказаться.
Я искал, чем же аргументируют авторы подобных сочинений свои утверждения. Единственным «аргументом» оказалось то, что некоторые историки сообщают, что в конце жизни аль-Газали проявлял усердие в изучении хадисов.
Как пишет автор статьи, «Многие учёные передавали, что аль-Газали в конце своей жизни отошёл от своих прежних убеждений и вплотную занялся изучением хадисов и посещением маджлисов учёных хадиса, из них:Его ученик Абд аль-Гафир аль-Фариси (да смилуется над ним Аллах) говорил: “То, чему он посвятил свои последние дни, было увлечение хадисом Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и посещение маджлисов Аxль аль-Хадис, чтение двух Сахихов — аль-Бухари и Муслима, которые являются “худжой” (доводом) Ислама».
Как можно утверждать, что аль-Газали отрёкся от суфизма лишь потому, что придавал в конце жизни большое значение изучению хадисов?!
Видимо, подобные «аналитики» не знают, что очень многие великие мухаддисы были суфиями. Возьмём, к примеру, имама Навави или Тукаюдина Субки. С детских лет они уделяли большое внимание изучению хадисов и достигли в этом больших успехов. Их считают предводителями мухаддисов и факихов своего времени. И, несмотря на это, они были суфиями. Удивительно, как взбрело автору статьи в голову, что изучение хадисов свидетельствует о том, что человек отошёл от суфизма.
С другой стороны аль-Газали был крупнейшим факихом подобных которому вряд ли можно было найти в его время. Это значит что он прекрасно разбирался в вопросах шариата то есть в вопросах дозволенного и запретного.
Я бы ещё мог понять, если бы человек, не разбирающийся в фикхе, но изучивший, допустим, некоторые сборники хадисов, отказался от своих умозаключений после ознакомления с выводами крупнейших факихов,– например, Шафии. Но что нового в вопросах дозволенного и запретного может узнать человек, который разбирается хорошо в правовых заключениях крупнейших ученых, знавших наизусть сотни тысяч хадисов, ежедневно читавших Коран от начала до конца в намазе, знакомых практически со всеми имеющимися мнениями сподвижников и табиинов а также последующих учёных по аятам и хадисам, владевших в совершенстве арабским языком? Разве не глупо предполагать, что учёный — один из крупнейших специалистов по праву шафиитского мазхаба поменял взгляды по каким-то правовым решениям лишь потому, что, допустим, выучил сборники Бухари и Муслима наизусть?
Что касается термина «фана», то под этим термином подразумевается состояние, которого достигает верующий, всецело поглощённый поминанием Аллаха. Он может забыть на определённое время обо всём, кроме Аллаха. Это и есть состояние «фана».
Одно дело дать объяснение этому словами, а совсем другое самому испытать подобное состояние. Это всё равно, что описать вкус меда и самому попробовать мед. Аль-Газали, несомненно, был из тех, кто испытал подобное состояние. Спрашивается, каким образом можно представить отказ от «фана»? Это всё равно, что попробовать мёд — ощутить сладость во рту, а потом отрицать её существование! Разве это не чушь? Так же как вкусивший мёд ощущает сладость во рту, так и тот, кто посвятил себя всецело поминанию Аллаха, испытывает состояние «фана». И я не знаю, от чего тут можно отказаться.
Поэтому, прежде чем утверждать что-либо, я бы посоветовал авторам подобных статей получше ознакомиться с наукой, которую они обсуждают и которую по своему незнанию отрицают.
Высказывания великого имама аль-Газали | Ислам в Дагестане
Три вещи можно приобрести благодаря трём другим – спасение благодаря терпению, величие благодаря щедрости и победу благодаря справедливости.
Тот, кто старался быть кротким, добился величия. Всякий, кто избрал себе честность, поднялся. Того, кто хранит свой язык от лжи, считают достойным и искренним. И тому, кто избегал близости с неправедными, открылся путь к общению с благими.
Береги три вещи, чтобы не потерять другие три – береги омовение, чтобы не потерять намаз.
Береги глаза, чтобы не потерять сердце. Береги язык, чтобы не потерять голову.
Благополучие бывает трех видов – благополучие веры, благополучие имущества и благополучие тела. Благополучие веры заключается в том, чтобы сторониться плотских вожделений и беречь сердце от зависти. Благополучие имущества заключается в исполнении обязанностей перед другими и в помощи нуждающимся. Благополучие тела заключается в малом количестве еды.
Четыре вещи ломают спину мужчине – множество врагов, бесчисленное количество долгов, избыток женщин и недостойная супруга.
Гляди на мужчин взглядом уважения, а не презрения. И гляди на женщин взглядом благородства, а не похоти.
Человек с хорошим нравом всегда бывает в хорошем настроении и во сне, и наяву, поскольку то, что у него бывает в речах и делах, бывает у него в мыслях и во снах.
Четыре вещи являются признаком невежества – спор с тем, кто знает больше; доверие тому, кого не проверил; полагание, что находишься в безопасности от женской хитрости.
Когда тебе приносят извинения – прими, когда учат этике (достойному поведению) – учись. Тот, кто не учится, когда его воспитывают – скотина. А тот, кто не прощает, когда его просят – шайтан (дьявол).
Мудрый жалеет двух людей – способного, который не стремится обрести совершенство и неспособного, который стремится обрести совершенство.
Будь наставником способному и не учи неспособного, Так как дать пропасть способному – насилие, а воспитывать неспособного – невежество.
Пока не очистишь своё сердце от любви к этому и тому Миру, оно не станет местом для любви к Господу, так как семя не кидают в засеянную пашню и узор не наносят на расписанную бумагу.
Высказывания великого имама Абу Хамида аль-Газали (1059-1111), собранные его учениками. «Лучи мудрости» (Анвар аль-Хикмат).
Афоризмы имама аль-Газали
Изречения Великих
Биография имама аль-Газали ат-Туси — Ислам-Рисалят
Отец имама Аль-Газали был бедным и благочестивым человеком, он жил только на то, что зарабатывал своими руками. Он прял шерсть и продавал её в своей лавке в городе Тусе (ныне город в Иране). Он постоянно посещал алимов и проповедников, общался с ними и оказывал им свою помощь и услуги. Каждый раз, когда он слушал их речи, он плакал и просил Аллаха о том, чтобы Он даровал ему сына, похожего на него.Всевышний Аллах внял его мольбам, и вскоре у него родились два сына, одного из которых он назвал Абу Хамидом Мухаммадом (позднее его стали звать имам Аль-Газали), который впоследствии стал великим ученым, а другого – Абуль Футух Ахмад (он стал одним из известных проповедников). Умер он в 520 г. Хиджры.
Перед кончиной он поручил воспитание сыновей своему другу, который был суфием, и сказал ему: «Я очень жалею, что не смог достичь знаний, и хочу, чтобы этого достигли оба моих сына. Обучи их любым способом, даже если это будет стоить всего того, что я оставляю им в наследство».
После смерти отца его друг стал обучать детей за счет их наследства, пока оно не иссякло. И поскольку он сам был очень беден, ему было трудно содержать их за свой счет, и по этой причине он предложил им поступить в медресе в качестве учащихся, чтобы прокормить себя. Они приняли предложение и поступили в медресе, и это стало основной причиной их счастья и достижения высокой степени перед Аллахом.
Позднее, рассказывая об этом другим, имам Аль-Газали выразил сущность своего юношеского прошлого словами: «Мы начали искать знания не ради Аллаха, но Он захотел, чтобы это было только ради Него». О его матери, к сожалению, не сохранилось никакой информации, кроме того, что она оставила его сиротой, когда он был еще младенцем.
Аль-Газали (полное имя Мухаммад ибн Мухаммад ибн Мухаммад ат-Туси аш-Шафии) является шейхом, имамом, редкой личностью своего времени, большим авторитетом в Исламе. Он –совершенный духовный руководитель учёных. Будучи муджтахидом своего времени, он является автором многих полезных изданий, искусно разбирающийся в мазхабах, основах Ислама, разногласиях и спорах и логике. Обладая глубоким аналитическим умом, он в совершенстве изучил философию.
Его жизнь можно разделить на следующие этапы в соответствии с многократными путешествиями, совершенными в поисках знаний:
Город Тус
Там он родился в 450 г. и вырос. В нем же сделал первые шаги к знаниям и изучил мусульманское право у своего первого учителя имама Ахмада Ар-Разакани.
Город Горгон
Когда ему еще не исполнилось и 20 лет, в 470 г. в поисках знаний он отправился в Горгон. Он взял с собой книгу «Комментарии по вопросам мусульманского права» в нескольких томах, автором которой является Абу Наср Аль-Йсмаили.
С этими книгами у него приключилась курьезная история. Вот что об этом говорит он сам: «В пути на наш караван напали разбойники. Они отобрали у меня все мои вещи, а когда стали уходить, я последовал за ними. Меня заметил их старший, который, пригрозив мне, сказал: «Горе тебе, возвращайся назад, а не то ты погибнешь». Я сказал ему: «Ради Аллаха, прошу тебя возвратить мне только мои книги. Вам нет от них никакого толка, а мне они очень нужны». Тот спросил: «Что это за книги?» Я ответил: «Те, что в той торбе. Я очень много трудился над ними, слушал, писал и познал то, что в них». Он посмеялся и сказал: «Как же ты можешь знать то, что в них? Ведь когда мы их у тебя забрали, ты остался без знаний!» Затем он повелел своим людям вернуть их мне.
Далее имам Аль-Газали говорит: «Тогда я обратился к самому себе и сказал: «Поистине эти слова Аллах специально вложил в уста тому человеку, чтобы направить меня на более правильный путь в моей учебе». И когда возвратился из города Горгона, я изучал эти книги в течение трех лет, пока не выучил их наизусть, чтобы не остаться без знаний, если на меня нападут разбойники».
Город Нисабур
Приобретенные им знания не могли удовлетворить его, ибо он жаждал большего. И поэтому в 473 г. он отправился в Нисабур и довольно серьезно взялся за учебу, а впоследствии и сам писал книги. В это время oн был женатым человеком в возрасте 28 лет.
Королевский лагерь в городе Аль-Муаскар
В 478 г. из Нисабура он отправился в Аль-Муаскар, где познакомился с главой министров Низамом аль-Мульком, и тот приблизил его к себе в виду его знаний, авторитета, высокой степени перед Аллахом и умения дискутировать, и вскоре он занял высокое положение в Совете министров. Всего в Аль-Мусакаре он пробыл 5 лет.
Багдад
Затем в 484 г. Низам аль-Мульк назначил имама Аль-Газали на должность главного учителя медресе «Ан-Низамия» в Багдаде. У него было 300 своих учеников. Тогда ему было 43 года. Он удивлял людей своим характером, красноречием, благородством, и все очень полюбили его. Они чаще стали посещать его и получать исчерпывающие ответы на интересующие их вопросы. Так продолжалось до тех пор, пока он не отрекся от мирской суеты, отказавшись от своей славы и высокой должности.
Пробыв в Багдаде всего 4 года, он в 488 г., назначив родного брата своим заместителем и оставив все, что имел, покинул город. Что же могло послужить причиной этому?
Вот что он впоследствии сказал об этом случае, придавая своим словам огромное значение: «Затем, понаблюдав за собой со стороны, я нашел свое положение опасным для меня, и что я очень привязался ко всему тому, что приобрел из благ земной жизни, и всему тому, что окружало меня. Затем я, проследив за своими делами, заметил, что лучшее, чем я могу быть занят, – это преподавание и обучение. Но это были науки, не приносящие пользы на том свете и не столь важные для земной тленной жизни. Я вспомнил о своем намерении обучать, и оказалось, что делаю это не чисто ради Аллаха, а ради славы и почета. Тогда я убедился, что нахожусь на краю пропасти и в итоге могу попасть в Ад, если не возьмусь за исправление своего положения. И поэтому я решил выехать из Багдада, поскольку мысли о моем положении не давали мне покоя, но моей душе (нафсу) это отнюдь не понравилось, и она стала мне противиться.
И, таким образом, я стал колебаться между своей необузданной страстью и эгоизмом и призывами того света до тех пор, пока дело не перешло от выбора к необходимости…»
В это время имам Аль-Газали заболел настолько сильно, что не мог промолвить ни одного слова. Он говорит: «Я постарался преподавать хотя бы один день, чтобы успокоить сердца тех, кто часто посещал меня, но все оказалось тщетным. Язык мой завязался, не переваривал пищу из-за переживаний, она стала для меня горькой. Я не мог пережевать даже кусочек хлеба, тело очень ослабло, и ни один доктор не нашёл для меня исцеления.
Тогда я обратился за помощью к Всевышнему Аллаху, как это случается с тем или иным человеком, попавшим в беду. И Тот, Кто отвечает на зов взывающего к Нему, внял моим мольбам и облегчил мое положение, помогая моему сердцу отказаться от славы и денег.
Всем моим знакомым я объявил, что уезжаю в Мекку, сам же направился в Аш-Шам (ныне территория Сирии, Иордании, Палестины и Ливана), чтобы остаться там навсегда. А поступил я так во избежание уговоров Халифа и моих друзей.
Таким образом, я покинул Багдад и все свое имущество, взяв с собой только самое необходимое для себя и семьи».
Дамаск, Иерусалим и Священная Земля «Хиджаз»
В 489 г. он прибыл в Дамаск. Там он всерьез занимался (приблизительно в течение двух лет) уединением (халват), внутренними упражнениями (риязат), духовным старанием (муджахадат). Он погрузился также в самоочищение, избавляясь от дурных качеств и приобретая благие, а также очищением сердца от любви к земной мимолетной жизни, чтобы оно в каждый миг поминало Всевышнего Аллаха. Обо всем этом он узнал из науки о суфизме («ат-тасаввуф», то есть «тарикат» – исламская наука о постижении Истины на Пути к Аллаху посредством внутреннего очищения и постоянного ощущения на себе взора Аллаха).
Некоторое время он пребывал в служении Аллаху (итикаф) в Омеййядской соборной мечети. Затем он отправился в Байтуль Мукаддас (Иерусалим). Каждый день он выбирал отдельное место в Мечети Куббат ас-Сахра (расположенной на одном участке земли с Мечетью аль-Акса, с которой вознесся Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), третьей по святости после мечетей аль-Харам в Мекке и ан-Набави в Медине, где похоронен Пророк Мухаммад (ради которого создан этот мир и который является печатью всех Пророков), и там проводил время в служении Аллаху.
Там же имам Аль-Газали начал работу над своей четырехтомной книгой под названием «Воскрешение наук о вере», а завершил ее в Дамаске. Вскоре она получила широкую известность во всем мире. Далее он говорит: «Затем во мне загорелось желание отправиться в Мекку, чтобы совершить Хадж и достичь благословения (баракят) Мекки и Медины, совершить зиярат к могилам Посланника Всевышнего Аллаха Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, пророка Ибрахима, мир ему, (ныне в г. Шалиурфа, Турция). И я отправился в благословенные земли Хиджаза. Вскоре мои дети стали просить меня о возвращении на родину, но я долго отказывал им в этом, пока они многократными просьбами не уговорили меня, ибо я намеревался остаться здесь навсегда. Всего в уединении я пробыл 11 лет».
Нисабур (вторично)
В 499 г. имам Аль-Газали, оставив уединение, возвратился в Нисабур. Причиной этому явилось то, что люди стали отклоняться от основных принципов исламского вероубеждения и стали придавать значение суевериям. Сердце подсказало ему, что он должен прекратить уединение и выйти к людям. Аль-Газали, обратившись к самому себе, сказал: «Нет, уединение не поможет тебе ничем, когда болезнь (то есть ослабление Веры) распространилась повсеместно, и сами доктора заболели, и люди находятся на грани гибели».
Далее он говорит: «Это положение можно исправить только посредством набожного, сильного правителя, соответствующего велению времени.
Я посоветовался по этому поводу с шейхами, и они все единодушно посоветовали прекратить уединение, и, согласившись с ними, я стал обучать людей Исламу.
Но я был уже уверен, что, возвратившись к прежнему положению, я не обманусь мирскими соблазнами и своей славой, а наоборот, использую свой авторитет и богатство для распространения исламских наук и вероучения. Такова моя цель, и Аллах этому Свидетель. Теперь я искренне верю, что, действительно, нет мощи и силы ни у кого, кроме как у Аллаха Великого, Высочайшего.
Я понял, что все это заставил меня сделать Сам Аллах, чтобы я видел в Истине Истину и следовал ей, и во лжи – ложь и остерегался ее».
Он познакомился с шейхом Абу Али Аль-Фармади (являющимся седьмым в цепочке (сильсиля) великих ученых и святых угодников Накшбандийского тариката, именуемых Грядою Великих) и служил Аллаху под его руководством и наставлением, пока не прошел все ступени «ат-тасаввуфа» и не открылось ему то, что скрыто от других. Это и стало причиной его счастья.
Тус (вторично)
Покинув Нисабур, он возвратился на свою родину, в свой дом. Рядом с ним он построил медресе и обитель для суфиев. Строго распределив свое время, он преуспевал в богоугодных делах: обучении Корану, общении с суфиями, преподавании исламских наук. Ни одно мгновение он не проводил без пользы. Каждый свой день он завершал чтением хадисов и общением с семьей.
В 505 г., в понедельник, 14 числа месяца джумада аль-ахира, он покинул этот бренный мир и переселился в мир вечности.
Имам Аль-Газали, да смилуется над ним Аллах, прожил всего 55 лет.
Он был человеком редчайшей простоты, скромности и умеренности. Ему не раз предлагали богатство, деньги, но он каждый раз отказывался от них. Он располагал достаточными средствами для содержания семьи, заработанными честным трудом. Он всегда довольствовался тем, что имел. Аль-Газали не имел привычки просить у кого бы то ни было помочь ему в материальном отношении.
О нем отзывались очень много учёных, но нам достаточно привести здесь высказывания лишь двоих из них:
Ибн Касир – известный толкователь Корана:
«Он был очень способным и одаренным ученым, проницательным во всем, что говорил».
Мухаммад ибн Яхйя ан-Нисабури – известный ученый в Нисабуре:
«Никто в мире, кроме тех, кто достиг или уже достигает совершенства интеллекта разума, не в состоянии узнать и понять имама Аль-Газали и его достоинств подобающим образом».
Аль-Газали – между земным и вечным
История жизни имама аль-Газали
Этот человек известен всему миру под разными именами. Самым известным и, возможно, самым глубоким и точным является «Худжат аль-Ислам» – «доказательство ислама». Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад аль-Газали, о котором и пойдёт речь дальше, покинул бренный мир в возрасте 53 лет. По праву стоит отметить, что он был и остаётся самым выдающимся мусульманским философом, теологом, юристом и мистиком суннитского ислама, который когда-либо жил.
Он жил тысячу лет назад в городе Тус во времена существования великой империи сельджуков и провёл большую часть своей жизни, обучая и возрождая то, что он считал «потерянным» исламом. На пике своей карьеры, если можно так выразиться, Аль-Газали занимал самую престижную и самую сложную профессорскую должность в медресе Низамия в Багдаде. Проще говоря, ни один другой мусульманин в его время не обладал такой властью, как он, когда дело касалось вопросов ислама.
На пике своей карьеры он пережил духовный кризис, который привёл его к десятилетнему перерыву в науке, во время которого он путешествовал по всему мусульманскому миру. Он совершил хадж, а затем потратил немало времени, чтобы поработать над своим собственным эго, которое, по его мнению, превратило его самого в лицемера.
Один из основных идеологов суфизма, а также популярный далеко за пределами своей Родины в качестве богослова и правоведа, имам Аль-Газали родился в городе Табаран в районе Тус, провинции Хорасан (что говорит о том, что имам происходил из персидского рода).
Ещё будучи юношей, он пережил утрату отца, которая породила нищету его семьи. Тогда Аль-Газали принимает решение вместе с братом поступить в медресе. Как потом отметит его первый биограф Абд аль-Гафир Аль-Фариси, Аль-Газали первые знания по фикху получил у местного преподавателя Ахмада Ар-Разакани.
Спустя какое-то время будущий ведущий богослов принимает решение переехать в Нишапур, где продолжает своё обучение уже у Абуль-Маали аль-Джувайни, известного как имам аль-Харамайн, великого правоведа и богослова, который носил звание «самого выдающегося мусульманского учёного своего времени».
После смерти своего учителя в 1085 году Аль-Газали покидает Нишапур и присоединяется ко двору сельджукского визиря Низама Аль-Мулька, где занимает пост руководителя медресе Низамия. Однако спустя 10 лет преподавания в учебном заведении, аккурат после того, как визирь был убит от рук исмаилитов, имам Аль-Газали чувствует, что его поглощает духовный кризис:
«Я вспомнил о своём намерении обучать, и оказалось, что делаю это не чисто ради Аллаха, а ради славы и почёта. Тогда я убедился, что нахожусь на краю пропасти и в итоге могу попасть в Ад, если не возьмусь за исправление своего положения», – пишет Аль-Газали в автобиографии.
Тогда он принимает судьбоносное решение – уехать из города, якобы совершить хадж. По факту Аль-Газали проживёт долгие 11 лет в полнейшем уединении, не оставив, естественно, свою семью без средств к существованию.
После некоторого времени, проведённого в Дамаске и Иерусалиме, посетив Медину и Мекку в 1096 году, имам возвращается в Тус, где продолжается его аскетизм, который воплощался в воздержании от преподавания в государственных учреждениях. Однако Аль-Газали продолжал издавать труды, принимать посетителей и преподавать в завии (частном медресе) и ханаке (суфийской обители, которая состояла из мечети и жилых помещений).
Визирь Фахр Аль-Мульк, сын Низама Аль-Мулька, заставил Аль-Газали вернуться в Нишапур для преподавания в медресе Низамия. В 1110 году он снова бросил преподавание и вернулся в Тус, отклонив приглашение великого визиря Мухаммеда I поехать в Багдад.
Аль-Газали умер в декабре 1111 года в возрасте 53 лет. За свою жизнь он написал более 70 книг по фикху, исламскому богословию и суфизму. Похоронили его в Тусе. Только в 1995 году археологические раскопки позволили найти руины его гробницы – строение Харуние. Одни считают, что Харуние – это бывшая школа, другие придерживаются версии, что это здание могло быть отведено под монастырь. Некоторые же склоняются к мнению, что здесь раньше был храм эпохи Сасанидов, который позже преобразовали в мечеть.
Существует ещё одна точка зрения, согласно которой это место захоронения выдающегося мусульманского богослова имама Мухаммада Аль-Газали. Подтверждением этой версии служит небольшой мемориальный камень с надписью «имам Мухаммед Газали», который находится непосредственно во дворе Харуние.
Сам город Тус расположился в 30 км от города Мешхед, где находится храм имама Резы (восьмого шиитского имама) – потомка пророка Мухаммада (мир ему). Между прочим, недалеко от Мешхеда также нашли свой земной покой Фирдауси и Омар Хайям.
Если вы решите совершить поездку в город Тус, то будете печально удивлены тем, что он представляет собой сейчас. Гробница Фирдауси, которую можно найти здесь, величественна и явно был создана под впечатлением архитектуры гробницы Кира Великого. Когда-то давно Тус являлся значительной точкой в районе Большого Хорасана. Он расцветал одновременно с появлением и ростом авторитета поэтов, мистиков, эрудитов и учёных. Именно здесь заработали своё имя Джабир ибн Хайян, Асади Тусси, Низам аль-Мульк и, конечно же, сам Аль-Газали.
История сыграла свою роль в разрушении города, который оказался на пути вторжения монголов. Войска Чингисхана проходили через этот город и резали, обескровливали и сжигали цветы и людей, а затем выкапывали корни растений и давили их копытами своих лошадей. Гнев и грубая сила монголов были так велики, что они заставили бы камни кровоточить, если бы имели какие-либо признаки персидского, арабского или исламского влияния.
Такова была судьба Хорасана. Свет Востока был потушен с такой неимоверной силой, что потребовались столетия, чтобы восстановить его, хотя разрушенные города так и не смогли достичь своего прежнего величия. Свидетельством тому является не так давно найденное в Тусе медресе, которое каждым своим камнем напоминает об огненной бури, зажжённой 800 лет назад монголами. Теперь Тус – это печальное и мрачное место, жители которого обречены нести на протяжении всей своей земной жизни сладкую печаль в глазах.
«Вспомни своих современников, которые уже умерли и были твоего возраста. Вспомни почести и славу, которые они заслужили, высокие посты, которые они занимали, и прекрасные тела, которыми они обладали. Сегодня все они превратились в пыль. Они оставили после себя сирот и вдов, их богатство растрачивается впустую, а дома превращаются в руины. Сегодня от них не осталось и следа, и они лежат в тёмных норах под землей. Представьте себе их лица перед вашим мысленным взором и поразмышляйте» (Аль-Газали).
Великий имам аль-Газали и его влияние на татарскую литературу
Ильмира Гафиятуллина
Если вы нашли ошибку, выделите текст и нажмите Ctrl + Enter.
Великий имам аль-Газали и его влияние на татарскую литературу
11:30 , 25 октября 2016
4957
Мы видим, что классический период арабской литературы был представлен в репертуаре татарской книжной продукции единичными примерами. Литература этого периода не получила такого широкого распространения среди татар, как образцы более поздних периодов.
Период «серебряного века» арабской литературы (1055-1258 гг.), когда тюркская династия сельджуков утвердилась в Багдаде и тем окончательно закрепила тюркскую гегемонию в Западной Азии, открывает «величайшая фигура в мусульманской религиозной мысли» — ал-Газали (1059-1111 гг.). Эпоху в исламе составил ряд сочинений, написанных им после его обращения к суфийским взглядам, когда он, сделав блестящую карьеру в Нишапуре и Багдаде, внезапно отказался от профессорского звания и на десять лет удалился от мира. Сам он писал, что его ум не устоял перед скептицизмом и он почувствовал, что необходимо восстановить утраченную веру. Его не удовлетворили схоластическая теория, философия и шиитские учения.
Вот как писал о нем А. Крымский: «В конце концов он обратился к суфизму, и тут свет озарил его. Вернувшись в родной город, он провел остаток дней своих со своими учениками, предаваясь познанию и созерцанию» . Целью ал-Газали было внедрить ведущие принципы суфийской жизни в ортодоксальную теологию, чтобы восстановить равновесие, утраченное чрезмерно схоластической аш`аритской школой, и заменить субъективным религиозным опытом принятые в ней системы и классификации.
Но ал-Газали стоял намного выше своей эпохи, и его выступление против этики схоластов оказалось слишком радикальным. Грюнебаум пишет об этом так: “Перс Газали из Туса был приглашен в “Низамийю” , где на первое место выдвинул свой собственный шафиитский толк. И хотя он создал свое исчерпывающее опровержение батинитского учения и энциклопедическое “Возвращение наук о вере” только после смерти вазира (который в 1092 г. пал жертвой кинжала убийцы-ассасина), эти работы были написаны в духе Низам ал-Мулка. Основой суннитского ислама отныне становился синтез религиозного закона и мистического… Он возвел поныне существующее здание веры, где равно находят приют теологический рационализм религиозных истин и благочестие, в котором нуждается простой народ… Однако синтез, осуществляемый Газали, пробивал себе дорогу лишь постепенно; в 1150 г. труды ученого были публично сожжены, что нередко случалось в том столетии” .
По характеристике Х.А.Р. Гибба: “Для последующих поколений он был лишь одним из многих богословов; Ихйа предали забвению, и только когда оно вновь было введено в обиход в конце восемнадцатого века, мусульманский мир начал осознавать его значение. Длительное время ал-Газали привлекал к себе внимание европейских ученых, и, подобно своему великому противнику Ибн Рушду, он — одна из тех редких фигур, которым в Европе посвящена обширная литература” .
Ал-Газали имел большую популярность среди татар. Основной философско-религиозный труд Газали “Оживление религиозных наук” был настольной книгой Утыз-Имяни, Г. Курсави, Ш. Марджани и других татарских ученых и писателей. Утыз-Имяни составил даже словарь-комментарий к этому сочинению . В начале одной из своих поэм Утыз-Имяни пишет специальную мадхию-оду в честь Газали.
Из произведений Зайнаддина Абу-Хамида Мухаммада ал-Газали, изданных татарами, нам известны «Рисалат мухиммат ал-муслимин» ,»Джинану`ль-джинан» (Сады души) об учении и обрядах ислама. Неоднократно была издана книжка «Аййуха`л-валад» (О дитя!) , которую мы причислили к этико-педагогической литературе. В 1911 году было издано богословское сочинение مشكاة الانوار فى لطائف الاخبار من المواعظ و النصايح ”Мишкат ал-анвар фи лата’иф ал-ахбар мин ал-мава`из ва ан-насаих” (Светоносная ниша изящных известий из проповедей и наставлений) . Также многократно издавалась история пророка «Рисале-и нур-наме» (Послание «Книга света») .
Если говорить об изданиях сочинений, относящихся к этому же периоду арабской литературы, то следует отметить, что в три библиографических указателя (в каталог книг, составленный А. Соловьевым и Н.Ф. Катановым , в «Список изданий, вышедших в России» и в каталог Дорна ) внесена книга «Сирадж ал-кулуб» . Мы думаем, что это памятник, относящийся к концу ХI — началу XII вв.. О нем говорит Е. Э. Бертельс в своей работе «Роман об Александре и его главные версии на Востоке».
Ее автором является Абу Бакр Мухаммад б. ал-Валида ал-Фахри ат-Туртуши, происходивший из Тортосы в Испании и умерший в 520/1126-27 г. Как пишет Бертельс, «эта книга представляет собой собрание поучений для государственных деятелей, т. е. своего рода зерцало. Автор ее хотя и происходил из Испании, но, можно думать, в молодости выехал с родины на Восток в поисках знания… Знаний он приобрел немало, причем довольно обстоятельно ознакомился с обстановкой при дворе «великих» Сельджуков» . К сожалению, нам не удалось обнаружить ни одного экземпляра из трех известных нам изданий этого сочинения.
Резеда Сафиуллина-аль-Анси
Если вы нашли ошибку, выделите текст и нажмите Ctrl + Enter.
Тентанг Пенгхианатан Аль-Газали дан Кетербелаканган Ислам | СОСБУД: Laporan seputar seni, gaya hidup dan sosial | DW
Баньяк ян телах дисабдакан соал эра keemasan ilmu pengetahuan араб (800-1100), ketika dunia muslim menjadi mercusuar inovasi yang memicu pergolakan Renaissance dan gerakan pencerahan di Eropa. Тапи кегемиланган иту ханья тинггал седжарах.
Kini kontribusi dunia muslim terhadap perkembangan sains nyaris tidak terukur. Индия дан Spanyol saja memproduksi lebih banyak literatur ilmiah ketimbang dunia muslim.Kontribusi 57 negara muslim kepada dunia ilmu pengetahuan saat ini tidak lebih dari 1 persen дан secara umum berkualitas rendah.
Selama bertahun-tahun komunitas akademik menuduh teolog Islam Абу Хамид аль-Газали ян хидуп антара 1055 хингга 1111, секара сепихак мембава будая ислам ке арах фундаментализм агама дан менджаух дари независимый культуру илму пенгет.
«Pengkhianatan» аль-Газали
Adalah sebuah pergeseran intelektual ketika ia melabeli Falsafa, ян берарти филсафат тапи денган кандунган илму логика, математика дан фисика, ислам бертентанг.
Далам буку Тахафут аль-Фаласифа иа дикатакан «Мембунух илму Фальсафа сехингга тидак биса лаги тамбух ди Дуния мусульман».
Berkat pengetahuannya yang nyaris tak berbanding dalam ilmu Falsafa dan Teologi, Al-Ghazali menyuntikkan sikap antipati terhadap sains di kalangan umat muslim yang akhirnya berujung pada kemradutanduris.
-
Ди Penghujung Kekhalifahan Terakhir Islam
Enam Abad Utsmaniyah
Selama lebih dari enam ratus tahun Kesultanan Utsmaniyah memerintah di Timur Tengah.Kekuasaan Mereka member dari Budapest hingga ke Sanaa, dari Aljir hingga ke Baghdad. Sejarahwan sepakat, Utsmaniyah hingga kini adalah imperium Islam terkuat dalam sejarah.
-
Di Penghujung Kekhalifahan Terakhir Islam
Akhir Pahit Kekhalifahan
Sempat memuncak di abad 16 дан 17 пада эра Kesultanan Sulaiman Agung, kekuasaan Utsmaniyah mulai abamal geranjadger dy akhir Terutama perang melawan Kekaisaran Rusia ди Кавасан Балканский баньяк менгурас kekuatan Utsmaniyah.
-
Di Penghujung Kekhalifahan Terakhir Islam
Imperium dalam Gejolak
Pada awal 1900an, Utsmaniyah digoyang sejumlah peristiwa besar, yakni revolusi Gerakan Libyan Turki Muda yang, dyntramba di mán , Юнани дан Болгария, серта перкобаан кудета олех каум реформис.
-
Di Penghujung Kekhalifahan Terakhir Islam
Triumvirat Pasha
Setelah kudeta imperium raksasa itu dikuasai tiga Pasha di awal abad ke20, якни Ментери Далам Негери Мехмед Талаат Пашан Кэманджит Паша Ментер Далам Негери Мехмед Талаат Пашан Кэманджит Паша, Ментер Ментер Паша муда.Леват аксинья, кетига паша кемудиан менггарискан тангал кематиан империум.
-
Ди Penghujung Kekhalifahan Terakhir Islam
Ambisi Sang Menteri
Enver yang ambisius mengidamkan perang sebagai ajang manifestrasi kekuatan Turki. Танпа mengabarkan anggota kabinet lain, sang menteri memerintahkan dua kapal perang Jerman agar menyamar sebagai kapal Turki dan menyerang pangakalan militer Rusia di Odessa, Севастополь, дан Феодосия. Hasilnya Enver menyeret Turki ke kancah Perang Dunia I.
-
Ди Penghujung Kekhalifahan Terakhir Islam
Kehancuran Всего
Hasilnya adalah kehancuran total kekuatan militer Utsmaniyah. Satu per satu wilayah jajahannya direbut oleh Rusia, Inggris, Italia дан Perancis. Puncaknya adalah ketika imperium Eropa memaksa Turki menandatangani perjanjian Sèvres yangmbagi-bagi wilayah Turki ke dalam negara kecil.
-
Ди Penghujung Kekhalifahan Terakhir Islam
Khalifah Terakhir
Adalah Mehmet VI, khalifah ke-100 Islam дан султан терахир Утсмания ян кемудиан менурути хампир сэмуа тунтханутан кэропа унтактаан унтакта.Корак pemerintahannya янь lemah мембуат tuntutan Untuk memubarkan kesultanan menguat. Terutama ди tengah perang kemerdekaan Turki melawan Yunani.
-
Ди Penghujung Kekhalifahan Terakhir Islam
Modernisasi Atatürk
Ди хари пенух гейолак иту Мустафа Кемаль Паша, боевой командир Турки селама перанг кемердекаан, менджелма менджади пахлади. Praktis sejak kekalahan dalam PD II, Turki diperintah oleh kaum Kemalis. Kesultanan bahkan tidak berkutik ketika Kemal Pasha mulai melucuti kekuasaannya dan perlahan mengubah Turki menjadi negara sekuler modern.
Penulis: rzn / yf (dari berbagai sumber)
Mereka tidak keliru ketikambatasi periode sejarah ketika umat muslim mulai menanggalkan tradisi keilmuan dan inovasi teknada abad-yakni teknada abad-yakni teknology. Тапи мерека келиру кетика menyalahkan Аль-Газали. Карена sesungguhnya Абу Али аль-Хасан ат-Туси (1018-1092) ян лебих дикенал себагай Низам аль-Мульк, Вазир агунг династи Сельджук, ян мендоронг кемундуран будая илму пенгетахуан ди Араб.
Низам аль-Мульк menciptakan sistem pendidikan ян дикенал себагай «Низамия» ян фокус пада studi keagamaan дан mengorbankan kebebasan sains.Untuk pertamakalinya dalam sejarah Islam, pendidikan agama terinstitusionalisasi дан dianggap menawarkan peluang karir yang lebih menjanjikan ketimbang sains дан studi hukum Islam.
Nizamiyah dan Fundamentalisme Islam
Nizamiyah tidak hanya menyeret umat muslim agar fokus pada agama, tetapi juga mengadposi faham sempit tentang hukum Islam, yakni Mazhab Syafi’i. Mazhab tersebut mengedepankan prinsip-prinsip фундаментальный шариат ислама дан менгабайкан pendekatan rasional ян диелу-элукан пада эра Бани Умайя ди Суриа дан Аббасия ди Ирак.
Кетика каум Сиах мулаи мембуми ди Ирак, Суриа дан Месир, Низамия дикембангкан унтук мембатаси пенгарух алиран не суннитов. Sekolah-sekolah Nizamiyah didirikan di kota-kota besar di bawah pengawasan Abbasiyah дан Сельджук, термасук ди Багдад, Исфахан дан ди Кавасан янь bermayoritaskan kelompok Syiah seperti Basra ди Ирак дан Аль-Джазира ди.
Kaum cendikiawan muslim saat itu mencatat meningkatnya tendensi di kalangan pelajar Islam Untuk meninggalkan sekolah Falsafa dan beralih belajar agama di medrasah Nizamiyah.Sejumlah ulama суннитский bahkan mengeluhkan betapa semakin banyak cendikiawan muda muslim yang mengadopsi Mazhab Syafi’i.
-
Umat yang Terbelah: Pandangan Mayoritas Muslim Tentang Syariah dan Negara
Малайзия
Hasil jajak pendapat Pew Research Center tahun 2015 silam mengungkap lebih dari separuh (52%) penduduk musngi muslim kañas melaisas менелурух. Сементара 17% mewakili pandangan ян лебих модерат, якни аджаран Аль-Коран ханья себагай акуан так ресми penyelenggaraan negara.Сисанья (17%) menolak pengaruh agama pada konstitusi.
-
Умат ян Тербела: Pandangan Mayoritas Muslim Tentang Syariah дан Негара
Пакистан
Дари семуа негара berpenduduk mayoritas muslim, Пакистан adalah yang paling gigih menyuarakan penerapan Syariah Islam sebagai negarast. Sebanyak 78% kaum muslim mendukung pandangan tersebut. Hanya 2% янь mendukung sekularisme дан menolak pengaruh agama dalam penyelenggaraan negara.
-
Умат ян Тербела: Pandangan Mayoritas Muslim Tentang Syariah dan Negara
Turki
Pengaruh Kemalisme pada masyarakat Turki masih kuat, kendati politik agama yang dilancarkan partai pemerintah AKP.Ханья себаньяк 13% каум мусульманин ян мендукунг Syariah ислам себагай конститууси, сементара мэритас (38%) мевакили панданган модерат, якни Аль-Коран себагай асуан так ресми. Uniknya 36% penduduk tetap setia pada pemisahan agama dan negara.
-
Умат ян Тербела: Pandangan Mayoritas Muslim Tentang Syariah дан Негара
Libanon
Mayoritas kaum muslim Libanon (42%) янь memiliki keragaman keyakinan paling kaya di dunia menolak pengaruonstitama ping.Adapun 37% penduduk mendukung Аль-Коран sebagai acuan tak resmi penyelenggaraan negara. Ханья 15% янь menuntut penerapan Syariah Islam secara menyeluruh.
-
Умат ян Тербела: Pandangan Mayoritas Muslim Tentang Syariah дан Негара
Индонезия
Hingga kini Indonesia masih berpedoman Pancasila. Tak heran jika 52% kaum muslim menolak penerapan menyeluruh Syariah Islam. Намун мерека мендукунг панданган бахва принсип Аль-Коран харус терцерминкан далам дасар негара.Sebanyak 22% penduduk menginginkan Syariah sebagai konstitusi dan 18% menolak pencampuran antara agama дан negara.
-
Умат ян Тербела: Pandangan Mayoritas Muslim Tentang Syariah дан Негара
Йордания
Penduduk muslim di Yordania tergolong yang paling konservatif di dunia. Себаньяк 54% менингинкан Шьярия Ислам себагай ландасан негара. Sementara 38% Menolak Syariah, namun mendukung pandangan bahwa konstitusi tidak boleh bertentangan dengan Аль-Коран.Ханья 7% ян memihak Sekularisme sebagai prinsip dasar negara.
-
Умат ян Тербела: Pandangan Mayoritas Muslim Tentang Syariah dan Negara
Нигерия
Sebagian besar kaum muslim Нигерия (42%) lebih mendukung faham Sekularisme ketimbang Syariah Islam. Di negeri yang sering dilanda konflik agama itu hanya 22% ян mengingingkan Syariah Islam sebagai konstitusi. Sementara 17% mewakili pandangan moderat, dan puas pada konstitusi yang tidak melanggar hukum Islam.
-
Умат ян Тербела: Pandangan Mayoritas Muslim Tentang Syariah дан Негара
Палестина
Tahun 2011 hanya 38% penduduk Palestina yang mendukung Syariah sebagai konstitusi, pada 2015 jumlahgnya berjlipati. Sementara 23% mewakili pandangan yang lebih moderat terkait penerapan Syariah. Ханья 8% янь менолак агама менкампури урусан негара. (rzn / hp — Исследовательский центр Pew, экономист)
Феномена терсебут тидак менгеджуткан, карена мерека ян менгеньям система pendidikan Низамия тидак чума диленгкапи денган аргумен тандинганзунг кау нон бэгэбаут дэбэбэн тандинган унтхаби нон бэгэбаут дэбэбэдэ juga berpeluang mendapat pekerjaan mentereng di pemerintahan.
Tudingan Sesat Terhadap al-Ghazali
Sistem Nizamiyah akhirnya dijadikan pedoman selama berabad-abad dan ditopang secara finansial dan politis oleh dinasti Seljuk yangmbawa kaum mus illim. Dinasti ян menggantikan Seljuk mengikuti jejak pendahulunya дан menetapkan Nizamiyah sebagai standar pendidikan Ислам.
Kritik Al-Ghazali terhadap Falsafa sebenarnya diniatkan Untukmbangun pemikiran kritis. Dia termasuk cendikiawan paling awal янь mendukung pemisahan antara ilmu sosial дан ilmu alam.Dia berdalih, kaum фундаментальный ян менанггап Falsafa bertentangan dengan agama, cendrung menolak semua pandangan yang diadopsi para filsuf Islam, termasuk fakta ilmiah seperti gerhana matahari dan bulan.
Себаб иту аль-Газали, далам баб пендахулуан ди букуня иту, менебут каум фундаментальный себагай «каум ян бериман леват контекстан, янь менерима кебохонган танпа верификаси».
Para orientalis sering menulis bahwa al-Ghazali «mengkhianati» sains. Tapi faktanya tidak ada cendikiawan muslim yang menggunakan pandangan Al-Ghazali Untuk menyerang tradisi ilmu pengetahuan dalam Islam.Sebaliknya ia tetap setia pada dunia filsafat. Тидак херан кетика аль-Газали менинггал дуния, мурид-муриднья менулис бетапа «гуру ками телах менгируп Филсафат дан тидак мампу лаги мемунтахканнйа».
Хасан Хасан / rzn / yf
© Qantara.de
Хасан Хасан adalah jurnalis kelahiran Suriah yang aktif sebagai kontributor dan kolumnis untuk harian The National di Abu Dhabi, The Guardian York Times и New York Times. Ia antara lain dikenal berkat buku ISIS: Inside the Army of Terror yang menjadi бестселлер Америки Серикат.Hassan kini bekerja sebagai peneliti Senior di Tahrir Institute for Middle East Policy di Washington D.C.
-
Kehancuran Mekkah dan Madinah
Ambisi Haji
Sejak jatuhnya harga minyak, pemerintah Arab Saudi ingin lebiata hajikan sebagis. Salah satu proyek terbesar adalah perluasan Masjid al Haram di Mekkah дан pembangunan berbagai hotel berbintang di sekitarnya. Намун proyek tersebut bergulir dengan mengorbankan berbagai situs bersejarah dari era kelahiran Islam.
-
Kehancuran Mekkah dan Madinah
Makam Khadijah
Isteri pertama nabi Muhammad S.A.W, Khadijah binti Khuwaylid dimakamkan di kompleks pemakaman Jannatul Mualla di Mekkah. Намун тахун 1925, kompleks tersebut dibuat rata dengan tanah oleh Raja Ibn Saud. Termasuk yang menghilang adalah kubah yang menaungi makam Khadijah R.A.
-
Kehancuran Mekkah dan Madinah
Benteng Ayjad
Benteng yang tampak pada sisi kiri gambar dibangun tahun 1780 oleh kesultanan Utsmaniyah untuk melindungi Kabah dari kebkanyan kelom.Tahun 2002 kerajaan Arab Saudi Menghancurkan Benteng Historis itu Untuk Membangun Hotel Berbintang Lima, Mecca Royal Hotel Clock Tower. Langkah tersebut mengundang kecaman dunia. Намун Эр-Рияд bergeming
-
Kehancuran Mekkah дан Медина
Rumah Khadijah
Tidak cuma makam Khadijah yang dibuldozer kerajaan Arab Saudi, Rumahnya yang terletak di dekat bukat lejnyapluada Marwah jugan. Kini lokasi tersebut diyakini telah menjadi toilet umum.Менурут кататан седжарах, наби Мухаммад тинггал селама лебих дари 20 тахун ди румах истери пертаманья иту.
-
Kehancuran Mekkah dan Madinah
Maqbaratul Baqi ‘
Pemakaman Historis ini antara lain menjadi pembaringan terakhir buat sejumlah keluarga nabi Muhammad dan juga bin khalifah keti. Комплекс пемакаман Аль-Баки ‘terutama dipercantik pada era kekhalifahan bani Umayyah. Тапи тахун 1926 раджа Ибну Сауд мемеринтахкан пембонгкаран мусолеум дан макам, серта мембуат комплекс аль-Баки ‘рата денган танах.
-
Кеханкуран Мекка дан Медина
Петака ди Гунунг Ухуд
Термасук макам ян диханцуркан адалах милик Хамза ибн ‘Абдул-Мутталиб, паман наби Мухаммад ян менинггал далам перанг Ухуд. Kompleks bersejarah di utara Mekkah itu kini dipagar. Pemerintah арабских саудовских juga menutup enam masjid di sekitar gunung Uhud, di mana nabi Muhammad diklaim pernah beribadah. Masjid ke tujuh, milik khalifah Abu Bakar as-Siddiq, dirubuhkan dan kini menjadi rumah ATM
-
Kehancuran Mekkah dan Madinah
Daftar Panjang
Daftar situs bersejaraci Arabi kuahlahnān kuahlahnān Хасан дан Хусейн, макам Амина бинти Вахаб, Ибу наби Мухаммад, комплекс макам Бану Хашим дан бербагай масджид атау макам ян дикхаватиркан бакал дижадикан темпат зиарах каум Сиах.
-
Kehancuran Mekkah dan Madinah
Bayang-bayang Wahabisme
Penghancuran situs bersejarah Islam oleh kerajaan Arab Saudi tidak cuma digerakkan oleh motivasi bisnis semata, melainkan jugarabak olehmeleh yaa. Majelis Ulama Arab Саудовская мисальня ikut berperan sebagai konsultan dalam berbagai proyek konstruksi di Mekkah dan Madinah.
Penulis: rzn / ap (dari berbagai sumber)
Аль-Газали: Берита Тербару Хари Ини
Джум’ат, 30 октября 2020 г.Майя Estianty membersocorkan dokumentasi pernikahannya dengan Irwan Mussry 2 tahun lalu untuk pertama kalinya.Seperti apa sakralnya momen pernikahan ibunda Al Ghazali, El Rumi, dan Dul Jaelani ini?
Selasa, 27 Октября 2020Майя Estianty ditanya олех Аль-Газали дан Дул Jaelani apakah benar lagu Lelaki Buaya Darat terinspirasi dari Ahmad Dhani. Begini jawabannya! Сенина, 26 Октября 2020
Эль menyebut jika masyarakat melanggar aturan karantina akan didenda 200 juta rupiah.Сенина, 26 Октября 2020
Сетибанья в Лондоне, тернята Эль-харус menjalani sejumlah protokol kesehatan. Салах сатунья йайту менджалани карантина мандири. Сенин, 26 Октября 2020
Эль Руми Ян беркулия ди Лондон tinggal sendirian di sebuah apartemen yang nyaman. Penasaran dengan tampilan apartemennya?
Selasa, 20 Октября 2020Padahal Dul Jaelani sempat menegaskan jika dirinya hanya ingin fokus pada karir musik Untuk saat ini.Сенина, 19 Октября 2020
Аль Газали Суда berencana beli Rumah lho! Simak selengkapnya di sini! Сенина, 19 Октября 2020
Аль Газали Менгаку Белум Ламар Алисса Дагисе. Intip selengkapnya di sini! Сенина, 19 Октября 2020
Майя Estianty mengaku dirinya dulu gampang emosian дан sering berantem saat masih muda.Apakah berantemnya sama Ahmad Dhani? Сенина, 19 Октября 2020
Аль Газали mengaku dirinya pernah bertengkar hebat dengan Alyssa Daguise meski selama ini selalu menampilkan изображение пары целей. Sehebat apa berantemnya? Рабу, 14 октября 2020 г.
Beginilah keseruan liburan Maia Estianty bareng Meychan dan anak-anaknya.
Джумат, 09 Октября 2020Selain gaya berpacaran dengan Al Ghazali, beberapa kali Alyssa juga mengunggah potret dirinya bersama sang аят янь так калах берхасил менкури перхатян.Penasaran seperti apa potretnya? Berikut ini sederet potret kebersamaan Алисса Дагуисе берсама спела аят янь берпарас буле. Сенин, 05 Октября 2020
Нетизен pertanyakan agama para selebritis yang memelihara anjing, bahkanmereka juga memberikan cibiran keras. Kamis, 01 октября 2020 г.
Berikut ini merupakan deretan foto OOTD kece Alyssa Daguise yang стильный дан kerap mengenakan barang.Пенасаран?
Рабу, 30 сентября 2020 г.Sudah populer sejak kecil hingga saat ini, Yuk simak potret anak seleb yang sudah tumbuh dewasa dengan tampilan memukau. Siapa sajamemeka? Langsung saja dicek. Камис, 24 сентября 2020 года
Эль Руми Менгаку Пернах Ребутан Сьюек Денган Кедуа Саударанья, Аль Газали дан Дул Джаелани. Селаса, 22 сентября 2020 г.,
Аль Газали позирует баренг анджинг, пользователи сети sibuk ngurusi haram dan najis. Сенин, 21 сентября 2020
Вокал Аль-Газали Дебют биаса саджа, тапи пунья варна уникальный. Сенин, 21 сентября 2020
Sederet selebritis Tanah Air ini disinggung soal agama oleh netizen gara-garamemeka memelihara дан berinteraksi dengan anjing. Интип юк! Сенин, 21 сентября 2020
Kolom komentar postingan Instagram Al Ghazali berfoto bareng anjing jadi ramai dengan pembahasan seputar agama.Simak selengkapnya di sini!
Загрузить файл Kesayanganku oleh Al-Ghazali Mp3
Загрузить файл Kesayanganku oleh Al-Ghazali Mp3 — StafabandStafaband Загрузить Lagu Gratis
- На главную ›
- Al-Ghazali
0 —
6 Ghazali
- Kesayanganku
Скачать песню Kesayanganku oleh Al-Ghazali Mp3 disertai lirik lagu di Stafaband. Загрузите Gak Ribet dan CEPAT.Lagu Kesayanganku adalah альбом сингл yang dirilis tahun 2019.
Artis Al-Ghazali Judul Kesayanganku Dirilis Dirilis Kesayilgan Треки из альбома Всего 2 трека Durasi 04:02 Аудио сводка MP3, 48 кГц Lirik Lagu
Dengartiku jika reminta aku
Dengarlah cinta ku memanggil namamu
Disetiap malamku
Lihat Semua LirikLirik Lagu
Dengarlah cinta hatiku remuk redam
Jika tak ada kamu
Menemani namku camu0 Menemani namu cahu
0 Menemani namu kahu
0 сепи сепи сепи
Джика так ада Каму
Ака Мати Мати Мати Мати
Jika engkau пергаDengarlah kesayanganku
Jangan tinggalkan Aku
Tak МАМПА Jika ка tanpamuDengarlah kesayanganku
Lihat Sedikit Lirik
Hidup Матику untukmu
Kumohon pertahankan AkuСкачать Lagu Kesayanganku
Видео Lirik Kesayanganku (Аль-Газали и Челси Сания) | Ост.Samudra Cinta #Kompilatop
Surya Citra Televisi (SCTV)
СкачатьLirik Lagu Al Ghazali Ft. Chelsea Shania — Kesayanganku (Ost. Samudra Cinta)
MUSIK INDONESIA
СкачатьAl Ghazali Ft. Chelsea Shania — Kesayanganku (Lirik)
KL LYRICS
СкачатьBener Gak Ya ?? Сэм Нембак Синта! | Samudra Cinta Episode 123
Surya Citra Televisi (SCTV)
СкачатьDj Kesayanganku Remix Full Bass 2020
Rijal Nation
СкачатьПолный альбом Ost Samudra Cinta Soundtrack Populer
Ghazan Dashnia Официальное лирическое видео)
Le Moesiek Revole
СкачатьNona Noni — Kesayanganku (Remix Version)
Pelangi Records
СкачатьAl Ghazali Полный альбом Kesayanganku
NISYA OURzali Kesayanganku
NISYA OURzali
Download By 9000 SuakaMAHASISWA CHANNEL
СкачатьKangen Band — Kesayanganku • Gp Music Room
GP Records
СкачатьNadira Adnan Feat.Al Ghazali — Cinta Datang Dan Pergi (официальное музыкальное видео)
RPM Music Official
СкачатьAl Ghazali — Kurayu Bidadari (официальное музыкальное видео) | Саундтрек Anak Langit
Pelangi Records
СкачатьKesayanganku — Al Ghazali Ft. Челси Шанайа (Лирик) Live Akustik Кавер Три Суака — Пендопо Лавас
musisi jogja project
СкачатьКесаянганку — Аль Газали Ft Челси Шанайа (Обложка) | Ост.samudra Cinta
Yogi Renaldi Darmawan
СкачатьVirall !! Lagu Kesayanganku Al Ghazali Ft. Челси Шанайа / Ост. Samudra Cinta Sctv
Abdul Manap
СкачатьAl Ghazali Полный альбом Kesayanganku Versi Akustik
NISYA OURS
СкачатьBerikut Tanggapan Al Ghazali Ketika Lagu Barunya Ramai
0003000300030003 Dituding TV .com скачать бесплатно mp3Kritik Keras Terhadap Filsafat — Gana Islamika
«Аль-Газали mengkritik filsafat Islam secara keras dengan cara yang sebelumnya tidak pernah ada. Намун, ди сату сиси менгкритик, парадоксня, диа джуга юстру мембуат филсафат менджади лебих дикенал ди далам ислам ».
–O–
Selain dikenal sebagai sosok yang lebih bersimpati terhadap bentuk mistis Islam yang ditemukan di dalam Tasawuf, al-Ghazali juga menghabiskan lebih banyak waktunya untuk menulis.Карья-карья аль-Газали лах ян мембуатнйа сампай хари ини менджади сосок янг пэнтинг. Ди антара селурух карйанья, ян мэмпуньяи пенгарух палинг бесар адалах Тахафут аль-Фаласифа (Керанкуан Пара Филсуф). [1]
Beberapa kalangan di dalam dunia Islam di masa al-Ghazali hidup memiliki kepercayaan bahwa Allah SWT akan mengutus seseorang untuk memperbaharui iman. Tampaknya kekaisaran Seljuk berusaha menghidupkan kepercayaan tersebut denganmbangun narasi bahwa al-Ghazali lah sang pembaharu ( mujuaddid ) pada abad ke-5 tahun Hijriyah.Денган демикиан, апапун ян аль-Газали катакан, атау тулис, пада вакту иту дипосисикан менджади оторитас тертингги дибандинг улама мана каламбур. [2]
Денган дукунган пенух дари пингваса, мака дапат диджеласкан денган мудах кенапа Тахафут аль-Фаласифа — ян дитербиткан Аль-Газали саат берусия сэкитар 33 тахун-дапалингу перуангул менджадинги перуси пипалингул менджади. Пада akhirnya, karya tersebut akan menentukan bagaimana perkembangan teologi Islam ke depannya.[3]
Titik tekan dari buku Tahāfut al-Falāsifa adalah kritik terhadap perkembangan filsafat di masa sebelumnya yang dia anggap tidak memiliki komponen keimanan, yang mana padahal menurut al-maran aghazentah adalah. Secara spesifik, yang dikritik adalah ide-ide Neoplatonis yang terinspirasi dari Plato (filsuf Yunani) [4].
Bagaimanapun, Tahāfut al-Falāsifa merupakan titik balik dalam sejarah intelektual dunia secara umum dan juga sejarah Islam pada khususnya pada abad pertengahan.Карья краткий, но мембах конфликт антара илму калам дан филсафат. Намун, букан берарти аль-Газали менгатакан пара филсуф иту атейс — джаух дари иту, критик аль-Газали адалах бахва селурух система пемикиран философис пара филсуф бергантунг пада пенегасан кеберадаан тухан ян дарисаринйа семаиняйндайнсэбэрадаан тухан ян дарисаринья. Тапи, меню мэрупакан «кебутухан» дари кекуасаан Тухан. [5]
Hal itulah yang dikritik oleh al-Ghazali, bahwa Sudut pandang filsuf tersebut melihat Tuhan layaknya benda mati.Аль-Газали менгумпамакан бахва Тухан далам судут панданг фильсуф сеперти бенда мати, мисальнйа сеперти матахари янг секара аламиах меманчаркан чахайа. Dengan kata lain, Tuhan menciptakan makhluk dengan kebutuhan yang sama seperti benda mati yang mempunyai konsekuensi-konsekuensi tertentu dari keberadaannya, yang tentu saja berada di luar kendalinya. [6]
Аль-Газали menilai bahwa ide-ide tersebut berarti menyangkal otoritas ilahi tentang kehidupan, kehendak, kekuatan, dan pengetahuan. Аль-Газали menilai bahwa Tuhan далам судут панданг filsuf ди маса itu bukanlah seperti Tuhan ян дигамбаркан ди далам аль-Коран.[7]
Pemikir Muslim terkemuka yang terpengaruh oleh teologi Neoplatonis adalah Ibnu Sina (ди Барат дикенал денган нама Авиценна). Карья filsafat Ибну Сина merupakan sebuah karya yang berusaha Untuk mendamaikan filsafat rasional dengan teologi Islam. Tujuannya adalah Untukmbuktikan keberadaan Tuhan melalui akal дан logika saja, дан itulah yang ditentang al-Ghazali. Tahāfut al-Falāsifa ditulis dalam 20 bab, masing-masing bab merupakan sanggahan terhadap gagasan Ibnu Sina dan para pengikutnya. [8]
Secara keseluruhan, дари 20 баб янг дитулис олех аль-Газали, 17 ди антаранья мембахас кесалахан-кесалахан Ибну Сина ян масих далам батас толеранси дан дапат «димаафкан». Сементара 3 баб терахир мерупакан критикан керас аль-Газали терхадап Ибну Сина карена бербахайя баги кейманан дан менесаткан. [9] Berikut ini adalah penjelasan dari 3 bab terakhir tersebut:
Pertama , dilihat dari Sudut pandang al-Ghazali, para filsuf melihat bahwa dunia ini abadi.Далам артиан, ди мана ада Тухан, мака ди сана ада пенчиптан. Баги аль-Газали, ini sama sekali tidak dapat diterima karena bertentangan dengan keyakinan Islam bahwa Tuhan menciptakan dunia pada suatu waktu, dan sebelumnya tidak ada. [10]
Kedua, al-Ghazali mengecam bahwa para filsuf «tidak agamis», karena beranggapan bahwa Tuhan tidak mengetahui segalanya. Аль-Газали mengutuk pandangan ini secara mutlak, karena gagasan tentang ke-MahaTahuan Allah adalah salah satu ajaran sentral di dalam teologi Islam.[11]
Ketiga, pandangan filsuf yang mempertanyakan tentang dibangkitkannya tubuh material pada hari kebangkitan adalah perilaku bid’ah . Баги аль-Газали, дибангкитканнйа тубух материальная манусиа пада хари кебангкитан пада саат киамат адалах кейакинан далам ислам ян тидак тербантахкан. [12] Sekedar pembanding, para filsuf menganggap bahwa jiwa manusia bukanlah sesuatu yang material (нематериальный), maka, manusia ketika dibangkitkan bukan dalam wujud материала. Хал inilah ян дитентанг аль-Газали, menurutnya, dibangkitkannya tubuh manusia adalah tetap memungkinkan.Аят аль-Коран ян менсеритакан тентанг дибангкитканнья тубух манусиа адалах сесуату янь эксплисит дан мети дипахами секара харфия, букан секара метафора. [13]
Тахафут аль-Фаласифа адалах себуах карья аль-Газали ян менгкритик филсафат ислам секара керас денган чара ян себелумнйа тидак пернах ада. Намун, ди сату сиси менгкритик, парадоксня, диа джуга юстру мембуат филсафат менджади лебих дикенал ди далам Ислам. Аль-Газали мембуат себуах буку тентанг пеньанггахан терхадап фильсуф ислам, намун берарти диа джуга мести менджеласкан апа саджа иде-иде филсафат ислам краткий.[14]
Далам Хал Ини аль-Газали адалах гуру ян сангат байк, диамампу менджеласкан иде-иде филсафат денган сангат джелас дан сангат байк сехингга иде-иде филсафат дапат дичерна олех сиапапун, бахкан авам олех сеоран. Секара тидак сенгаджа, Тахафут аль-Фаласифа юстру мембанту менябаркан иде-ид филсафат, дан джуга мелахиркан традиси бару далам пембахасан илму калам. Сетелах аль-Газали, лама секали тидак ада лаги теолог Ислам ян мембахас дискуси тентанг теори-теори филсафат секара мендетейл.[15] (PH)
Bersambung ke:
Аль-Газали (4): Карья-карья дан Ахир Хаятня
Себелумня:
Аль-Газали (2): Пенгембараан
Кататан Каки:
[1] Имон Гирон, Поворотные моменты в истории Ближнего Востока, , (Вирджиния: Великие курсы, 2016), hlm 105.
[2] Там же.
[3] Там же.
[4] Там же.
[5] Аль-Газали , The Incoherence of the Philosophers, diterjemahkan ke Bahasa Inggris oleh Michael E.
[6] Там же.
[7] Там же.
[8] Имон Гирон, Там же, hlm 106.
[9] Там же.
[10] Там же
[11] Там же
[12] Там же
[13] Аль-Газали, Там же., глм xxi.
[14] Там же, hlm xv
[15] Там же, hlm vv-xvi
Имам Газали Кимдир? Hayatı ve Eserleri
Имам Газали ünlü İslam filozofu olup yaşamının ilk yıllarında ilimle yakından ilgilenmiş, orta yaşlarda en parlak dönemlerini yaşamış ve şöhreteşturuşmash. Имам Газали toplumda büyük itibar görmüş ве ilerleyen yaşlarında iç alemine kapanıp на sene inzivaya çekilme kararı almıştır.
Fikirleriyle pek çok düşünürü etkileyen ve sayısız öğrencisi olan İmam Gazali’nin 457 eseri bulunmaktadır ve bunlardan 75 tanesi de günümüze uşmırı. Имам Газали’нин фелсефеси инанч конусунда ялнызса хакикати öğrenmek ве бу герцеклери де халка яймак олмуштур.
Абдулкадир Гейлани Кимдир? Hayatı ve Eserleri
Din konusunda yeni çığırlar açan İmam Gazali pek çok konuda günümüz İslam bilginlerine de ışık tutmayı başarmıştır.Имам Газали döneminde Batınilik ile mücadele etmiş ве İslam’a zarar veren bu inanışın karşısında durmuş ve bu konuda pek çok kitap yazmıştır.
Имам Газали Кимдир?
İmam Gazali Büyük Selçuklular döneminde yaşamış İslam alimi, mutasavvıf, baş müderris ve ünlü filozoftur. Имам Газали edebiyat, kelam, mantık, İslam şeriatı, tasavvuf ve fıkıh konularıyla ilgilenmiş ве бу конуларда пек çok eseri günümüze kadar ulaşmıştır.
Имам Газали’нин Хаяты
Имам Газали’нин асыл ады Хуччетул-Ислам Эбу Хамид Мухаммед бин Мухаммед бин Мухаммед бин Ахмед эль-Газзали эт-Тасид. İmam Gazali Horasan’ın Tûs (Meşhed) şehrinin Taberan köyünde Hicri 450’de dünyaya gelmiştir. Бабаси Салих, факир бир кимсе олуп элинин емечи иле гечинмекте ве алимлерин меклизин гидип онларла отуруп сохбетлерини динлейип хизметлеринде булунмуштур.
İmam Gazali’nin babası Cenab-ı Hak’tan kendisine fakih ve vaiz bir evlat vermesi için çokça dualar etmiştir.Bu iki dileği de kabul olmuş ve ona Мухаммед Эль-Газали гиби бир факих, Ахмед эль-Газали гиби бир вайз ихсан этмиштир. Имам Газали’нин бабасы вефат этмеден önce, Кучук Мухаммед (Имам Газали) иле кардеши Ахмеди окутмаси ичин севдиги бир достуна теслим этмиш ве она мираслары биттишинде онлары бир медресейе девам эттиш.
İmam Gazali’nin babasının ölümünden sonra dostu tüm tavsiyelerini yerine getirmiştir. Böylelikle Gazaliler ilmi bir yolculuğa başlamışlardır. Имам Газали сырасыла; Ахмет бин Мухаммед Эр-Разкани, Имам Эбу-Наср эль-Исмаили дерс алмиш ве айрыча Нишабурда Имамул-Харамейнин янына Межеп, Хилафият, Седель ве Усул окуйярак ан илшриек.
400 öğrenci arasından üstadının birinci asistanı olmayı başaran İmam Gazali aynı zamanda üstadın vekilliğini yapmıştır. Hicri 478 yılında hocası İmamul-Haremyn vefat ettiğinde İmam Gazali 28 yaşında idi. Vezir Nizamul-Mülk ile görüşmek üzere huzuruna çıkan İmam Gazali, vezirin meclisinde büyük alimlerle mücadeleye tutuşmuştur. Burada hasımlarını mağlup edip üstünlüğünü onlara ispat etmiştir. Bu durum vezirin hoşuna gitmiş ve onun Bağdat’taki Nizamiye medresesinin baş müderrisliğine (rektörlüğüne) tayin olmasını sağlamıştır.
Имам Газали’нин Юне Кавушмаси
34 яшиндаки Имам Газали 484’те Багдата гидерек горевин башламыштыр. Böyle bir görev İmam Gazali dışında kimseye böyle genç bir yaşta kısmet olmamıştır. O yıllarda Имам Газали büyük ün kazanmış ве derslerinde 400 kişilik bir gruba hitap etmeye başlamıştır. En parlak dönemlerini yaşayan İmam Gazali, Abbasi Halifesi El- Müstâzhir tarafından takdir edilmiş ve onun isteği üzerine Batınîleri reddeden kitabını yazıp halifeye atfen10 Kitabıırında- “elfenışırında”.
Ünlü Imam Gazali, bir ilmin varabileceği bütün mertebe ve makamlara ulaştığı bir devrede yapılması zor bir iş yapmıştır. Баш müderrisliği ве aile fertlerini bırakarak söz sahibi olduğu ilim devletlerinden elini eteğini çekerek fakir ве gariplerin hayatını yaşamak için sahralara dalmıştır. Böylece ilim ве akide tarihinde emsaline ender rastlanan bir şahsiyet olmuştur. Bağdat’tan saadet ve yakini bulmak için çıkmış ве hedefine ulaşıp tekrar saadetli бир mümin olarak evine dönmüştür.
Имам Газали geçirdiği yılları anlatırken şöyle özetlemektedir: «Bu manevi seyahat on sene sürdü.Бу yalnızlıklar aleminde sayılamayacak kadar çok keşiflere mazhar oldum. Faideli olanı şudur: Hakiki sofiler Allah yolunda giden insanlardır. «
Onların siyreti (hal ve gidişatı) en güzel siyrettir. Yolları Kur’an ve sünnet ihmak yolduh. Eğer akılların bütün aklı, hakimlerin bütün hikmeti bir araya gelse ve şeriatın esrarına vakıf olan zatların da ilimleri buna eklense, onların ahlakı ‐Batın bütün hareketleri Nübüvvet penceresinden alınmıştır. Çünkü yeryüzünde ışık veren tek kaynak, Nübüvvet penceresidir ».
Мевлана Джелаледдин-и Руми Кимдир? Hayatı ve Eserleri
500 yılında Fahrül-Mülk öldürülünce, Gazali müderrisliği bırakıp memleketi Tus’a çekilmiştir. Evinin yanında bir zaviye ile medrese yaptırmıştır. Orada talim ve terbiyeye devam etmiştir. Melikşâh’ın oğlu Sultan Muhammed 500’de Ahmed bin Nizamü’l-Mülk’ü tayin ettiği zaman vezir, Gazali’den yeniden Bağdat’a dönmesini istemiştir.Onun oradaki yerini dolduracak kimsenin olmadığını bildirmiştir. Çünkü o yıllarda Nizamiye hilafetin iftihar medarı ве hilafet makamı bunu istemekteydi. Девлет erkânının imzalarını kapsayan davetname Nizamü’l Mülk’ün oğlu Ахмет Кивамид-дин’ден geldiğinde Имам Газали özür beyan ederek Tus’ta kalmaya devam etmiştir.
Имам Газали’нин Олюмю
Имам Газали Омрюнюн гери каланыни дин ве илимле мешгул олмакла гечирмиш ве илим руху хала Газали’де таптазе яшамактайды. 504 yılında «El- Müstesfa» adlı kitabını yayınlamıştır.Bir sene sonra da 505’de Cemazül-Ulâ ayında Pazartesi günü şafak zamanında yaşama gözlerini yummuştur.
İmam Gazali’nin Eserleri
İmam Gazali’nin ömrü boyunca yazığı 457 tane yapıt bulunmakta ve bu yapıtlarının yalnızca 75meüzi günilününın. Bunlardan bahsetmek gerekirse;
Ихья-у-Улумид-дин, Эль-Мустафа, Фейсал уль-тефрика бейн’л-Ислам ве’з-зендека, Техафютул Феласифе, Эль-Весиз, Эль-Эктисад фи’л Итикад, Ихьяу Улумид, Эль Kıstasü’l Müstakim ve Fedâih-ul-Bâtınîyye, Bidayetü’l Hidaye, Makaasidü’l Felasife, Miyarül İlim, Mihekkun Nazar, Minhac ül-abidin, İlvar ül-avam an İlüm’i’l’iş-iel’i’l Велед, Тефсир у Якути’Тэ’вил, Севахир’ул Кур’ан, Эль-Васит, Максадул-Эсна фи Шерхи’л-Эсмау’л Хусна, Мизанул Амель, Эль-Мустажири, Эль-мюнкыз минид Далал , Kimya-i Saadet, Kitab ül-erbain, Mükâşefetü’l-Kulûb, Nasihatü’l Müluk, Ed-Dürc, Mafsalü’l Hilaf, Er-Redd ül-cemil Ала Сарих ве Makaasıd Maznay’ü Ehler Bih la Gay .
Аль-Газали и арабо-исламская наука
Подкаст Skeptoid # 316
26 июня 2012 г.
Расшифровка подкаста | Подписывайся
Также имеется на русском языкеФакт — это измеримое и доказуемое наблюдение того, что происходит, а теория — наше лучшее объяснение того, как и почему существует этот факт. Факт истории науки в исламском мире состоит в том, что примерно с 750 г. до 1250 г. н.э. «золотой век» науки возглавляли арабо-исламские ученые.Следуя исламской поговорке, что «чернила ученого священнее, чем кровь мучеников», мусульмане дали нам арабские цифры, алгебру, алгоритмы и алхимию; они дали нам наши названия большинства звезд, видимых глазу: Альдебаран, галактика Андромеды, Бетельгейзе, Денеб, Ригель, Вега и сотни других; следуя учению Корана «Аллах дал лекарство от каждой болезни», арабо-исламские врачи развили искусство хирургии, построили больницы, разработали фармакологию и собрали все медицинские знания мира в обширные энциклопедии и основополагающий медицинский канон ; , и они продвинули искусство и архитектуру за пределы того, что начали даже могущественные греки и римляне.
Исправление: Более ранняя версия этого приписывала Корану поговорку «Ученые чернила более священны, чем кровь мучеников», но в этом тексте этого нет. –BD
И все же, как справедливо указывают многие сегодняшние ученые, эта сила интеллекта и достижений почти исчезла. Пакистанский физик Первез Худбхой отмечает, что с конца Золотого века в мусульманском мире не было сделано ни одного крупного изобретения или открытия. В истории Нобелевской премии по науке только две получили ученые, работающие в мусульманских странах.Как правило, у каждого профессора университета есть публикации; но в 2011 году The New Atlantis указали, что в мусульманских странах около 1800 университетов. Лишь примерно в шестой части университетов есть хотя бы один преподаватель, который когда-либо что-либо публиковал.
Как это часто бывает со Skeptoid, когда мы обсуждаем конкретные этнические группы, определения уместны. Арабы точно не определены, но это слово почти всегда используется для обозначения носителей арабского языка.Считается, что арабская культура восходит к 800 или 900 годам до нашей эры. Мусульмане являются приверженцами ислама, монотеистической религии, определенной Кораном. Коран был продиктован человеком Мухаммедом в течение примерно 20 лет в начале 600-х годов н.э. через божественное откровение согласно исламской вере. Таким образом, арабы и арабский язык появились раньше ислама примерно на 1500 лет.
Исправление: в более ранней версии говорилось, что Коран был написан Мухаммедом, но точнее сказать, что он был продиктован им своим последователям, которые его записали.–BD
Быть арабом и быть мусульманином — две разные вещи, поэтому технически нет смысла использовать термин «арабо-исламский», говорите ли вы о науке или о чем-то еще. Около 90% арабов — мусульмане, но эта группа арабов-мусульман составляет лишь около 20% от гораздо более многочисленного мусульманского населения мира. Таким образом, терминология немного расплывчата и не совсем точна, но когда историки используют термин «арабо-исламская наука», они говорят о том, что начиналось, когда арабский мир был сосредоточен вокруг нынешней Саудовской Аравии, и распространился на страны по всему миру. которые являются преимущественно мусульманами, даже если они не арабские.
Когда Золотой век закончился, ислам распространился, а наука внутри умерла. Факт взлета и падения исламской науки очевиден; но теория того, как и почему это произошло, совсем не так. Сегодня мы собираемся скептически взглянуть на одну из наиболее популярных из этих теорий.
Теория состоит в том, что именно кодификация исламской религии, по существу запрещающая научные исследования как работу дьявола и противоречащую учению Мухаммеда, была основной причиной этого удушения одной из величайших интеллектуальных культур истории.Утверждают, что это упразднение науки было прежде всего работой Абу Хамида аль-Газали, важного философа, теолога и мистика из Персии XII века.
Роль аль-Газали в исламе не сильно отличается от роли Сократа в западной культуре. Он был и остается гигантом в истории философии. Многие великие европейские философы полагались на труды аль-Газали так же, как и на греков. Самым важным вкладом аль-Газали было определение суфизма, которое трудно дать кратко, но это отказ от мирского и внешних влияний и сосредоточение внимания на внутреннем спиритизме и полной преданности Богу.Книга аль-Газали « Возрождение религиозных наук » считается его самой важной и основополагающей работой по суфизму.
Но влияние аль-Газали не ограничивалось разъяснением суфизма; не менее важной частью его работы было объединение конкурирующих школ мысли. Он объединил принципы суфизма с принципами шариата, морального и религиозного права ислама. Шариат регулирует почти все аспекты человеческого поведения, включая не только религиозный закон, но также личные и светские вопросы.Аль-Газали сделал их совместимыми. Он также объединил суфизм с суннитским исламом, ортодоксальной версией религии. Укрепляя суннизм, шариат и суфизм в философском сейфе, аль-Газали обязательно установил границы, исключающие конкурирующие философии. По большей части это было неприятием великих греческих философов. Их применение философии заключалось в понимании мира; Аль-Газали должен был понять Бога.
Золотой век арабо-исламской науки закончился при жизни аль-Газали.Это исторический факт. Философия аль-Газали, безусловно, совместима с отказом от науки, но действительно ли он был причиной?
Чтобы понять, почему закончился Золотой век, мы должны сначала понять, почему он вообще возник. Арабы и мусульмане были не особенно одарены интеллектуально, чем любые другие общества, но у них был по крайней мере один очень важный актив: их географическое положение. Город Мекка был крупным торговым центром. Пиратство сделало морские торговые пути опасными, а сухопутные торговые пути приобрели популярность.Сложные проблемы правительств, религий и различных войн в сочетании случайно оставили Мекку как одно из более безопасных мест. Мухаммед, основатель ислама, начал свою карьеру как торговец, жил и умер в эти годы раннего роста Мекки. Влияние Мекки росло, и оно росло за счет приобретения знаний и технологий, принесенных со всех уголков Евразии. Эти великие арабские цифры были основаны на десятичных системах, импортированных из Индии. Знаменитые библиотеки Багдада, мировой столицы переводов, в основном состояли из импортированных и переведенных книг, что сделало их буквально центральными библиотеками мира.Тригонометрия была усовершенствована, будучи импортированной из Греции.
И вот однажды все это было стерто с Земли. Золотой век закончился не пером, а мечом. Разрушение пришло с запада, волна железа и крови, и оно несло знамя в виде розового красного креста на белом поле. На протяжении всего Золотого века мусульманские завоевания протягивали руку ислама по Азии и Африке, даже касаясь Европы. Действительно, родина аль-Газали Персия была частью мусульманского мира, потому что она была завоевана за 500 лет до его рождения.Растущая империя начала рушиться под собственной тяжестью, поскольку геополитическая фракционность и фрагментация взяли свое. Монголы отбивались на востоке, сильно растягивая мусульманские армии. Когда мусульманские завоевания зашли слишком далеко, разъяренный папа Урбан II объявил Первый крестовый поход по просьбе византийского императора в 1095 году, и подавляющие армии христиан и варваров, рыцарей и крестьян захватили и разрушили великие арабские центры. Огромные незаменимые библиотеки были сожжены, университеты сравнялись с землей, а Святая Земля пала.Мусульмане и евреи по всему региону были убиты десятками тысяч человек.
В течение столетий после этого мусульманские завоевания и христианские крестовые походы пронеслись взад и вперед по земле, торгуя территориями. Мусульмане увидели смерть своего Золотого века. Но когда в середине второго тысячелетия небо стало проясняться, Европа вступила в эпоху Возрождения, в то время как арабо-исламский мир — нет. Почему это случилось? Историки ломали голову над этим на протяжении веков; для этого нет единственной причины размером со скептоид.Но когда кто-то сравнивает доминирующие идеологии, мы снова возвращаемся к наблюдению о том, что Европа применяла философию для понимания мира; Аль-Газали должен был понять Бога.
Поправка: в более ранней версии говорилось, что «Европа погрузилась в темные века», когда, по большинству определений, европейский «темный век» (точнее называемый ранним средневековьем) уже закончился. –BD
Аль-Газали, возможно, имел мало общего со смертью науки в исламском мире, но несомненно, что его учение было совместимо с неспособностью науки организовать возрождение после великих религиозных войн.
Причины, по которым это произошло, важны, но не так важны, как решение проблемы. К сожалению, перспективы на будущее остаются довольно мрачными. Утечка мозгов — серьезное осложнение; ученые из исламских стран почти всегда эмигрируют в другие страны, где есть возможности для образования и исследований. В 2006 году журнал Федерации американских обществ экспериментальной биологии опубликовал статью на эту тему, в которой был сделан следующий вывод:
Мы убеждены, что научное сообщество, а также государственные и частные финансирующие организации арабских стран разделяют ответственность за увеличение финансирования биомедицинских исследований и за улучшение исследовательской инфраструктуры в каждой арабской стране.Кроме того, расширение сотрудничества между арабскими странами и их соседями принесет значительную пользу тем, кто в этом участвует. Более того, богатые страны и регионы, такие как США и Европа, несут ответственность за оказание помощи арабским странам в их усилиях по повышению продуктивности исследований. Этого можно достичь, включив хорошо подготовленных арабских ученых в международные исследовательские сети и помогая им оставаться в своих странах, что повысит продуктивность местных исследований.У арабов долгая история вклада в науку, особенно в период арабско-исламского золотого века. Однако политические, социальные и экономические проблемы мешают ученым в арабских странах, затрудняя оптимизацию их потенциала в области продуктивности исследований в большинстве научных областей.
Спорный вопрос, является ли помощь извне лучшим способом решения проблемы, которая возникает изнутри. Семена, посаженные аль-Газали 900 лет назад, возможно, не имели большого влияния в то время, но они превратились в глубоко укоренившуюся систему, которая остается незаинтересованной в научных достижениях.Критический анализ теорий, объясняющих, почему наука не восстановилась, важен, но он важен лишь постольку, поскольку существует какой-либо интерес к возрождению духа великих арабо-исламских ученых Золотого века.